耶穌在曠野的四十天

我在網上 search 了很多關於耶穌在曠野四十天的文章，看了很多，大都是同一論調。主要都是從耶穌擊退魔鬼的角度理解，不知是否這些人看幻想小說太多，以致大部份意見都有這種理解傾。

其實在這四十天中，耶穌在思想上其實有很大的轉變，而這些轉變，對於了解耶穌原本的思想是很重要的。因為，從歷史、文化、當時的社會和信仰角度去看，耶穌在曠野的四十天都不單單是耶穌擊退魔鬼這樣的一個幻想小說故事般膚淺的。

耶穌在曠野四十天的故事，其實有更深層的意義的。

曠野四十晝夜，很容易便能聯想到申命記中希伯來人在曠野流浪四十年的艱苦歲月。

猶太人在西奈的曠野流浪了四十年，為的就是追求自由，建立一個屬於自己民族的國家，他們相信希伯來的上帝，會在某處預備了一個流奶和蜜之地，作為他們定居的國家。最後，他們終於在迦南一帶，建立以色列王國，可是以色列王國最後被巴比倫入侵，導致亡國，猶太人從此在不同國家寄人籬下，過著奴隸般的殖民生活。

因此，以色列復國一直都是猶太人的夢想，每一個猶太人的領導者，都是打著光復以色列的旗號，給猶太人復國的希望。

但是，耶穌卻並不這樣想，在曠野的四十天，他回望過去猶太人的經歷，開始懷疑這一個復國的夢想，是否不設實際？魔鬼向他指示萬國的榮華，指這一切都可以給他，因為，從耶穌的族譜追溯，耶穌本是大衛王的後人，他流有猶太皇族的血，因此，他是以色列復國的希望。

可是，耶穌想到，猶太人為了這個復國的夢想，受了多小的苦？猶太人一直以來所追求的，世上的萬國、與萬國的榮華，是否值得？在羅馬的生活，雖然不是自己的國家，但在當時羅馬盛世的時代中，大家不是也一樣生活得很好嗎？猶太人真的需要再為此而去鬥爭？
他想到，人生並不應該是這樣的，猶太人應該可以活得更好，但永遠活在亡國的傷痛之中，永遠背著這沉重的包袱，這樣的生活又有何意義呢？
當魔鬼要他引証自己是神的兒子這個身份，要求他在殿頂上跳下去的時候，耶穌便覺悟了，他不肯跳下去，這等於宣稱他放棄了自的身份，他不要再做猶太人的皇族後人。

之後，耶穌開始說服猶太人，要猶太人交稅給羅馬政府，要猶太人服從羅馬律法。
耶穌從一個以色列復國的希望，變成一個折衷者，變成了羅馬政府的說客，這樣，猶太人怒了，他們覺得被耶穌背叛，於是，便開始計劃殺死耶穌。

猶太人不明白，為了以色列復國，已經令猶太人受了不小苦頭，耶穌對猶太人說；真正追求的國度，不是在地上，而是在天上；即是說要猶太人放棄復國的想法，才能脫離苦難。因為即使在地上，也可以好好地活，強行復國不一定就幸福，只會帶來更多戰爭和苦難。
許多猶太人都接受了耶穌的想法，但依然有些極端的派系，堅持以光復以色列為理想。也因此，而造成了耶穌被釘十字架的命運。

現代人不容易理解希伯來人信仰

現在世界上有很多人都對於希伯來信仰著迷，基督教新舊正教都似乎很受歡迎。
但是，有幾多人真正理解這個希伯來人的信仰，投入這種感情中？
許多解經家都說；要正確理解聖經，都需要從上文下理，從歷史和當時的文化背景等等著手，不應斷章取義...... 等等。
但是，實際的普遍情況來說，信徒理解聖經大都是斷章取義。

要真的從那些不同層次入手，對於現代人來說其實並不容易，更難說要投入那種感情。因為，有很多概念現代已經沒有了，例如奴隸、亡國等，在追求民主自由的現代人怎能理解古時奴隸是甚麼一回事？在繁榮國家生活的人，怎能理解亡國是甚麼一回事？

然而，在現實中，一般人都不太有興趣去想這些問題，對於永生、得救、三位一體、耶穌歷史的真實性、希伯來文化背景、古羅馬歷史............. 等等，Damn' !! 收皮吧！悶狠死人！
一般人關心的，只是眼前的現實，有些問題，知道和不知道，對生活都沒有影響，現實世界有現實生活，流奶和蜜才是生活最重要的東西，其他的任你說是便是吧！

其實我覺得 穆罕默德 比 耶穌 對人類的貢獻大得多

在沒有穆罕默德之前，亞拉伯地區的人都是一個個部落，由於亞拉伯地區資源缺乏，所以部落間常常因為爭奪利益而你打我我打你，血腥復仇是常有的事。
而穆罕默德也不想看到自己民族常有這些爭鬥，於是發起革命，他不但成功統一亞拉伯半島，還著成古籣經，以古籣經建立起亞拉伯的律法制度，完善的政治和經濟系統，又教育亞拉伯人追求智識，建立起亞拉伯的和平、文明和繁盛。

而耶穌只不過是一個革命失敗的社會運動家，像耶穌這種人在那個時代多的是。原因是當時在猶太人社群中興起了一個叫“艾賽尼教派”的派系，這派系的作風十分激進，以現代的說法，他們可說是“極右”的激進組織，以光復以色列為理想，常常發動起義。
所以，耶穌極其量只是一個起義失敗的革命領導者而已。

在文明發展方面，穆罕默德的貢獻也比耶穌大得多。如果要比較，耶穌根本不能稱得上是一個思想家，在他一生中從沒有任何著作。現時的基督教的宗教體系，很大部份都是從四福音書、保羅書信和波斯宗教而來。而基督教的神學發展，更是滲入了大量希臘哲學的思想在內，都是以希臘哲學為主，希伯來信仰為輔。但希臘哲學卻沒有因基督教而發展和保存起來，反而在亞拉伯世界中，希臘哲學的保存和發展工作做得更加完備。在十字軍東征之前，基督教的東羅馬根本沒有文明這個概念，在十字軍東征失敗後，才從亞拉伯伊斯蘭國家引入文明，思想和哲學才真正地在基督教中發展起來。

基督教教會的成立和拓展，也是和耶穌無關的，教會的出現很大程度是羅馬政治鬥爭的副產品。

由此看來，耶穌其實並無甚麼實際貢獻，他並沒有為自己的希伯來民族爭取過甚麼，他為猶太人爭取以色列復國的計劃是失敗的*，猶太人也沒有因耶穌而強盛起來。相反，慕耶穌之名而來的基督教卻成為猶太人最大的迫害者。

如果真的有神，像這樣去比較，似乎神對於穆罕默德的恩典，明顯是比耶穌更大的。穆罕默德確是比耶穌對人類的貢獻為大。


*註；其實耶穌志不在為以色列復國，他也不會是“艾賽尼教派”的成員，這其實是一個錯誤的祈望。事實上，他也跟本不讚成以色列復國的，不過這是另一個題目，日後再論。
但是若論實際對國家、民族的貢獻，以及在政治和思想上的發展，穆罕默德 的確比 耶穌 貢獻大得多。

有趣的基督徒思維

有沒有試過在教會提出信仰討論呢？
我便有這方面經驗，很有趣的，所以在此分享一下。

通常在新教教會中，你提出一些懷疑時，教友通常只會認為你信仰不純正，或者是未清楚明白基督教。

從前我最喜歡就三位一體和原罪等問題在聚會裡和教友討論，但很小會被認真的討論，通常都認為問題太深，不適宜討論。但普遍認為，無論怎樣，教理都不會有錯的。

大致上都認為；教理中能被理解的部份，是真理，是恩典，是神的智慧。
至於教理中不能理解的部份，都是奧秘，不應強行去嘗試理解。
而很多對於不理解部份的否定，大都出於魔鬼的引誘或者迷惑。因此，懷疑基督教並不因為教理有問題，而是懷疑的人有問題。

所以，在教會中除非你找到志同道合者，普遍來說在任何聚會都不可能出現信仰討論的，神學從不是一樣受歡迎的東西。
其實，在聚會中討論信仰的材料，很多時都出自一些牧師的文章，這些文章常在網上被轉載，大家都應該拜讀過，這些文章通常論點和結論都沒相干，很多時結論都不成立，但完結句子永遠是；這証明了神的偉大、這証明了神的奇妙、這証明了神的真實、這証明了神的愛.........

所以，在聚會中任何信仰討論，過程都不重要，重要的是只要一個結論； oh yes ! oh right !! 不明白的也很奇妙！ 太奇妙了！太有智慧了！太奇蹟了！要感恩了！

自瀆

自瀆其實並不是一件壞事，在找不到性對象的時候，自瀆是解決的好方法，而且醫學研究都証明自瀆是正常的生理現象。
當然，過度的自瀆也是不好的，不過最重要還是不要影響到別人，這通常是很私人的事，除了自己，或者親密愛人之外，根本就和其他人無關。
但是總有些衛道之仕，喜歡去干預別人在任何涉及性愛的事，有時就連人家自瀆都要去管，總是說這樣不好那樣不好。這些人可能因為沒有自瀆，谷精上腦，以致思想偏執。

不過，自瀆一詞還是始終有自我褻瀆的意味，也就是假定了此行為的罪惡性，才能構成褻瀆，所以自瀆一詞還是傾向於負面的。
另外又有人稱之為手淫，不過淫字有過度、放蕩的意味，這令人感覺是無節制的玩弄性器官。
還有叫做自慰，自慰有自我慰解、安撫的意味，似乎比較浪漫的形容這種行為。

但是無論怎樣稱呼，這始終是人的自然行為，並不能以正邪判之。但任何事太過份也是不好的，有時候有些東西需要慢慢品嚐才有滋味。無論如何，自瀆是自然之事，不應該太負面看待，好好認識自己身體，有需要時儘情享受，但也要記著量力而為。
能好好的幹，這樣才不枉此生！

摔角

我是一個格鬥迷，也是一個摔角迷。我所指的摔角，是那種以娛樂為主，一早套好招，在擂台上表演的那種，一般都被稱為 pro-wrestling - 職業摔角。

講開摔角，其實，摔角並不是一種暴力的玩意，摔角的目的並不是要傷害對手，摔角本來是一種鬥力的競技，兩個大隻佬以氣力把對手的身體壓制，使對方動彈不得，就為之勝利。

和拳擊不同，摔角並沒有攻擊技術，只有 submission - 關節技，通過一些鎖住對手的關節技巧，令對手動彈不得，或者扭曲對手的關節，令對手痛苦而投降。
所以摔角手除了氣力之外，技巧也很重要。但很多技巧，都很需要氣力來配合，所以摔角手通常都是大隻佬，因為他們都很努力鍛練身體。

現在以娛樂為主的摔角，原本是馬戲團的附加表演，用來充斥場面，但由於太受歡迎而變成獨立表演。
其實，以表演為目的的格鬥並不是摔角獨有的，拳擊和中國功夫也有以套招表演的，中國功夫的套招表演主要集中於電影上，早期的這些表演者很容易因拍功夫片名成利就，所以吸引很多人入行，不過中國功夫的表演都是在電影上，現場演出的卻並不普及。
而拳擊套招表演的演出者通常都是一些過氣的拳手，又或者因為受傷無法比賽的拳手，為了生計而進行這些表演，所以最初的時候拳手都不太願意做這種演出。
不過拳擊表演卻遠不及摔角表演受歡迎，始終摔角的肢體語言都比拳擊多，娛樂和戲劇較果都比拳擊豐富，加上當時黑白電視 的興起， 由於早期的電視是沒有聲音，所以摔角這種充滿動作和戲劇的表演便成為了主流娛樂。
因此在許多套招格鬥的表演中，摔角能突圍成為一種受歡迎的表演。

冤冤相報迪士尼

最近香港的 迪士尼 開幕，意外地大部份評論都不是讚賞，而是批判，質疑 迪士尼 的各樣，例如剝削工人、法權自治、文化侵略等等的問題。

在網絡的討論版、網台等，在談論迪士尼時都是一面倒的反對，反對迪士尼的霸權、反對迪士尼的文化侵略等。一時間令人覺得，“反迪士尼”此一行為十分潮爆，十分能讓人覺得自己很有獨立思考的能力，完全不被 迪士尼 的幻象所迷惑，很清醒的看到真相，簡直是超凡入聖！

只不過， 迪士尼 為甚麼會有這樣的霸權，這霸權是怎樣開始的呢？
為甚麼 迪士尼 會如此執著於他們的版權？

其實一切是大有由來的。

我們都知道迪士尼的招牌是米奇老鼠，可是在迪士尼創作米奇老鼠之前，其實迪士尼還創造了另一個受歡迎的卡通人物叫做【幸運兔 奧斯華 】(Oswald, the Lucky Rabbit ) 。
奧斯華令迪士尼第一次嘗到成功的滋味，但是當他滿懷希望地要與發行人 Charles Mintz 洽談奧斯華卡通的下一期合約時，原來發行人已經高價買通所有奧斯華的幕後工作人員，在沒有 迪士尼 的情況下照樣可以繼續推出奧斯華卡通，而迪士尼從此無權再為奧斯華做任何事情了。

對於迪士尼來說，這是一個很大的打擊，他無法接受自己創作出來的成果，會一夜之間付諸流水，此後他發誓；一定要擁有影片的版權！

為了能保障自己創作的版權，於是 迪士尼 秘密創作了米奇老鼠，但是最初米奇老鼠並不太受歡迎，直至第三部米奇老鼠卡通汽船威利（Steamboat Willie）的推出，由於這部卡通是首部有聲卡通，也是電影史上第一部有聲卡通，因而令 米奇老鼠 聲名大噪，而 迪士尼 也因為 米奇老鼠 漸漸步向成功。

許多對 迪士尼 霸權的分析都認為，Oswald 事件對 迪士尼 來說是一大傷痛。因此令 迪士尼 十分執著於保護自己創作的版權。另外，和他工作的人都要簽很多保密協議的合約，因為他總是害怕再一次被背叛，不想自己的成果再一次被別人竊取。迪士尼 便因此而慢慢學會各種玩弄版權和保障自己利益的技巧。

很多人都批評 迪士尼 的版權壟斷。但是，迪士尼只不過是想保障自己的利益，從奧斯華事件的傷痛中，加上迪士尼童年時的一些被背叛的經歷，令迪士尼明白到沒甚麼比保障自己利益更重要，所以迪士尼對於版權的病態執著，其實有根有據。

反觀我們的香港，為了發展而不斷去拆古蹟，我們都沒有保護自己文化遺產的意識。為了可以賺更多錢，我們都不介意失去自己的文化。當意識到迪士尼在香港的落成，是一種文化入侵略，很多人都走出來，加入反迪士尼的行例。

所謂 迪士尼 霸權，只不過是有人希望捍衛自己的文化成果，同時向別人推廣，令自己的文化成果發揚光大，其實有甚麼問題？

我們都可以侵略其他國家的文化，我們沒有這個權利嗎？難道連文化侵略也是 迪士尼 的專利？
面對 迪士尼 ，我們只能視之為一種文化入侵。我不太清楚是為了甚麼而抗拒，好像是為了不想被入侵而反對。

或者許多中國人不知道自己有甚麼文化遺產，由於不知道有甚麼東西需要捍衛，於是唯一可以做的，就是反對其他文化入侵吧。

不過我依然還是會繼續反 迪士尼 、反麥當奴、反 KFC、反 WalMart 、反.............，因為做這些事的自我感覺良好，太型了！

天堂地獄

其實，在聖經時代的社會來說，殺戮根本算不上是甚麼，特別是對付非我族類者。在基督教還未成為東羅馬國教之前，希臘羅馬的宗教，都是按家族發展，每一個家族都會有屬於自己的神，一個神就代表一個家族，神就等如一個家族的姓氏。

在當時社會，有一種人叫做奴隸，這種人基本上沒有人權的，他們就好像商品一樣可以買賣，如果主人不滿，輕則可以割去耳朵，重則把他們斬手斬腳以示警戒。
但奴隸也是人，也一樣有思想，會反抗，要怎樣令奴隸聽教聽話，這可說是一門學問。

家族宗教便在這方面發揮了作用，用來作為訓練奴隸，從小就讓奴隸認清自己的身份，如果不聽話就要像活在地獄一樣，因為這權力是來自神的，所以奴隸的主人不但不會為這些暴力手段而感到罪惡感，反而樂於以各式各樣的恐怖象徵，以恐嚇作為要奴隸服從的一種方法，要讓奴隸知道，服從便是得平安的唯一途徑。

所以，天堂地獄的觀念其實是一種管理奴隸的手段，只要聽話就可以活得像在天國一樣。

到後來東羅馬帝國成立，同樣使用這種方法作為管理國家的手段，統一宗教，教廷變成最高權力，十字架上釘著的那痛苦的人，也就是這種以恐懼作為平安的象徵，所反映的其實是一個要求絕對服從權力的社會制度。

人道、人權、公平這種東西，其實是很近代的思想，近代到可能是我們父母的父母的時代。
也可以說，現在的人類其實還正處於從野蠻走向文明的脫變過程中。
當民主、人權、人道、公平等等各種文明概念還未在全世界實行之前，我們其實還未完全進化至一個完全文明的程度，現在只不過是剛剛開始而已。