巧立名目的耶教

巧立名目可謂耶教的一種專長。
例如，你質疑他們亂用十一穢款，他們可以把自己的事工說成和利未人一樣，然後說自己是利未人，所以有資格使用十一穢款，無論怎樣，總有一個解釋，耶徒永遠是對的。

你質疑耶教反智，他們會說耶教崇尚智慧，絕不反智，然而智慧是甚麼 ? 原來智慧是敬畏耶和華，甚麼事都由耶神決定，正所謂「人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步」 ，將反智為智，然後堅稱耶教不反智。

耶教常宣揚仁愛，何謂仁愛呢 ? 就是向不信耶教的人傳教，讓不信的人信，這就是一種愛的表現，不信耶教是可憐的，作為有愛心的耶徒，要向不信的人傳教，這就叫做仁愛。

耶教又常宣揚公義，那何謂公義呢 ? 就是擊殺不信的人，那些反對耶教的都是來自魔鬼，一定要剷除 ! 這是出於公義的，有些弟兄被撒旦迷惑，和自己領受的不同，跟錯了教會，教極唔聽的話，也是要剷除的 ! 以歧視為公義，因此耶神是絕對公義的。

惻隱之心人皆有之，有些人以為宗教都是導人向善，反正耶教常宣揚公義，仁愛，都不會是壞的，但他們不知道耶教向來擅長巧立名目，被耶教迷惑了，就以為耶教不壞，叫人放耶教一馬，這是何等魯莽 ?

總之，耶教說有的，即是沒有。 耶教說沒有，即是有，總之耶教說甚麼，按相反理解便是最正確理解耶教的方式，別無他法。

神的名字秘密

有些人說，一神教的耶神是由摩西所創，其實耶神由摩西原創的可能性很低，有一個關鍵要點，摩西是從埃及出生和成長，自小在法老的宮殿中長大，所以耶神是由各種埃及宗教縱合或演變出來一點不奇怪。

不過有一樣相當有趣的東西，埃及宗教中，神的名字都是秘密，除了法老和祭司之外，任何人都不可以知道神的名字，因為如果有人知道神的名字，這個人就會得到這個神的能力。

有沒有發覺，在摩西未公開耶和華名字之前，從來都沒有一種可以行神蹟的人叫做先知，自從摩西公開耶和華名字之後，才有會行神蹟的先知出現。
還有，在摩西公開耶和華名字之後，耶神已經沒有力量，你會發覺，出埃及後，耶神只會吩咐以色列人要這樣要那樣，但他從來都不會親自出手，例如他吩咐約書亞打迦南，吩咐用石頭掟死在安息日執柴的人，都是不親自出手，而是吩咐以色列人做的。
原因有可能是由於，摩西公開了耶神名字之後，令耶神失去了能力，耶神的能力全部都被先知吸收了，耶神最終失去所有力量之後，就變成人，但變成人的耶神卻被人釘死。換句話說，摩西一直都精心部署著謀殺耶神的！

基督復臨安息日會

在 1844年10月，美國的教會發起了基督復臨運動，當時一個叫 William Miller 的浸信會傳道人宣稱，基督會於 1844年10月22日復臨。
當然，耶穌並沒有在那日子復臨，而這次復臨運動，就令很多人對教會產生了懷疑，當時有一班人，他們發現教會宣稱的基督教和聖經所講的有很大分別，教會所說的東西，很多都沒有聖經根據，於是就發表了許多評擊主流教會的文章，而安息日會和耶和華見証人便是在這個運動中被催生出來。

懷愛倫在這個處境下創立了安息日會，她在當時對主流教會的嚴厲批判，便是造成安息日會被定為異端的主要原因，當時懷愛倫對中世紀教廷行為大肆評擊，認為基督徒應該認識歷史，要從歷史中吸取教訓，同時借古諷今，對當時主流教會的種種行為狠狠批評，因而受到主流教會排斥。

我們都知道，任何和主流教會作對的，都一定會被判為異端，而安息日會也就是為了這個原因而成為異端。
所以，安息日會可說是一群被主流教會排斥的人所成立的"異端"教會。

安息日會和主流教會有一個很不同的地方，就是他們堅守安息日，即以星期六為休息日。
而一般教會只會守由拜火教日子演變出來的主日，即星期日 sunday 。
其實，懷愛倫提出的安息日會之所以要信徒守安息日，主要是希望基督徒可以反省錯誤，特別是針對中世紀教會而來的種種錯誤，提出要守安息日，是為了指出當時教廷的各種錯誤，以安息日說明了即使一直流傳的傳統，也不一定合乎耶神的意思。

所以安息日會很重視要教友明白歷史，懷愛倫自己也寫了很多關於基督教思想史的著作，但由於懷愛倫始終不是專業史學家，他的書其實錯誤百出。（當然信徒會以不是史學家也能寫出歷史書視為一種奇蹟，而我則不置可否）
還有一個問題就是；除了早期的安息日會信徒比較大膽批評主流教會之外，後來的安息日會信徒都在被批評為異端的情況下感到壓力，又由於大部份教義都是因批評主流教會而發展，因而沒有認真地發展一套完整的信仰體系，結果慢慢被主流教會同化和折衷。
現在的安息日會，除了仍然堅守安息日，和堅持申命記中說的不吃不潔淨食物之外，就和一般主流教會無異。而這種發展方向是否當初懷愛倫創教的原意呢？還是由他們自己去判斷吧！

出走伊甸園

舊約聖經的故事中，亞當在未吃分辨善惡樹的果子之前，根本就不懂分辨善惡樹，即是說，他根本不知道古蛇是出於惡意還是出於善意，也就是說，耶神竟會因為人的一個無知行為，而把人定罪，這是一種公義嗎？
耶穌說，要原諒 70 個 7 次，但是耶神似乎一次幾會都沒有。

先看看亞當夏娃為甚麼吃那果子：

創世記 [3:6] 於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來吃了．又給他丈夫、他丈夫也吃了。

我想，追求智慧，希望有分辨善惡的能力，是沒錯的，可是，耶神似乎並不體諒亞當和夏娃，耶神對於他門追求智慧和分辨善惡能力的行為給予處罰，我不知道耶神是不是不希望人有分辨善惡的能力，但既然耶神是明知到人當時沒有能力分辨善惡，為甚麼又會要人因為無知的決定而受罰呢？

還是，追求智慧和分辨善惡能力是一種被耶神禁止的行為？

其實，對於古代人來說，追求智識本來是一件冒險的事，因為對於事物的無知，確實會令人對智慧樹的果子感到恐懼。但是由於充滿著對事物的好奇心，亞當夏娃最終選擇了去冒這個險。

當然，去冒這個險的後果也需要由人去負責，亞當夏娃在冒這個險之後，表面上是被耶神的憤怒而被趕出伊甸園，但實際上他們是離開伊甸園，去探索伊甸園以外的世界，開拓更多的可能性。

我想，離開伊甸園，也許就是寓意著人類從原來無知的原始人，進化至現代人的一個階段，人類付出勇氣，爭取自己的自由，為了開拓一個新的世界，一個由我們一手一腳建立的新世界。

不過，亞當和夏娃並不是先驅，在他們之前，還有莉莉斯為了爭取自由而和耶神作對的冒險故事，莉莉斯為自由而冒險的故事，比亞當和夏娃更轟烈。

待續

罪

在神話時代，以色列的亡國令猶太人相信這是因為他們的信仰敗壞所致，這概念最初應該是由先知以西結所提出，他認為耶路撒冷陷落的原因，是因為猶太人道德淪喪、崇拜偶像所致，這應該可以理解為最初的“罪”。
以西結認為，要重新得到上帝的眷顧，就先要修補與上帝關係，唯一的方法，便是改變過去過份放縱的心態，以後遵守律法和堅信唯一的真神耶和華。
因此，在神話時代來說，以色列的亡國，可說是“罪”的結果，而有天若以色列復國，即是代表人和上帝的關係已經修補，上帝已經寬恕了人。

到了東羅馬時代，“罪”是指所有不信上帝的人，當時特土良（Ｔertullian）提出的傳殖說（traducianism）興起，由此發展出原罪的概念，從那時開始，人人一生出來都有罪，只有藉著歸順教會，人才能擺脫罪，換言之即是要服從羅馬政府。

自此，“罪”就以『原罪論』為基礎，不斷地發展出各種不同的演繹，直到今時今日，泛基督教不同的派系還依然各自有一套罪觀。

總的來說，從古到今，“罪”的定義，都和當時的當權者的需要有很明顯的直接關係。因此，把“罪”理解為：『權力者用來控制人們的手段。』也不為過。

迦南地迦南人 - 古希伯來人 III

接：迦南地迦南人 - 古希伯來人 II

有一點我們要留意，我們實在無必要把聖經當做歷史一樣看待，硬要將聖經故事套入歷史是吃力不討好的，因為聖經的作者明顯不是為記錄歷史而創作聖經，但是作為研究古埃及歷史的引子，聖經還是一個很好的誘因。

從歷史角度看，史學家和考古學家至令還沒找到埃及有大量希伯來人出走的記錄。但是卻有大量喜克索斯人被趕出埃及的資料，有時我們不要被名字影響；喜克索斯，意思就是外來的統治者，他們就是雅各，即以色列的後代，也就是出埃及的主角。

但是，從埃及到迦南，根本無需要用四十年時間，所謂在曠野流浪四十年，是甚麼一回事呢？
根據民數記第十四章廿五節所述，他們其實一早就到了迦南，只不過因某種原因沒有進入，到底當時發生了甚麼事呢？

聖經說這四十年間，他們不停地從一座山到另一座，但是這些山之間都不是很搖遠的，也不用四十年去遊蕩吧？

迦南，即是現在的巴勒斯坦，這是由於古時的非利士人經常入侵迦南，他們將迦南稱為巴勒斯坦，意思是“非利士人的土地”。
因此，只要找份地圖出來看看，就可以看到出埃及的情況。
參考：巴勒斯坦歷史地圖
巴勒斯坦地圖(包括埃及)

也許他們並沒有流浪四十年，四十這個數目本身有另外的意義。
但是，從聖經所述，我認為他們的確在迦南前停了下來，因為有一件事還需要處理。
有一群不信耶和華的人在他們當中，想回到埃及。
而摩西的處理方法是 -- 殺！

這群人可能會危害他們的生活，或者是當權者的地位，無論如何，都要清理門戶。
清理門戶之後，他們就正式回迦南了。
但是我認為這並不是一個單方面的清理門戶，而可能是一場戰爭，或者是一場內戰，而摩西則在這次內戰中被謀殺。

因此，摩西在進入迦南前就死了。

進入迦南後，又因抗非利士人的戰爭中，建立了所羅門的以色列王朝。
而無論如何，很多資料都証明，猶太人根本就是迦南人，也即是曾經統治埃及的外來統治者；喜克索斯人。
（完）

迦南地迦南人 - 古希伯來人 II

接：迦南地迦南人 - 古希伯來人 I
關於希伯來人的歷史過程，如果以這些資料看來，要我重構這段歷史，我會這樣理解；

約瑟被賣到埃及當奴隸，卻因機緣巧合而被當時的皇帝重用，並且因為提議興建水道，解決了一直困擾著埃及皇帝那因乾旱而帶來的饑荒。

約瑟加官晉爵之後，由於念及迦南的饑荒，於是要求法老容許迦南人在埃及定居。
我們都以為，那是希伯來人在埃及的歌珊地生活的開始。
但原來當我溫習創世紀的時候，卻發現，只有約瑟一家搬到埃及的歌珊地。
從創世紀第 41-50 章的描述來看，一直都沒有說約瑟有為迦南人的饑荒做甚麼事，只有他家人受惠。
在出埃及記第一段便是說『以色列的眾子、各帶家眷和雅各一同來到埃及』，註意，以色列是指和神角力得勝的雅各，不是指在以色列的人，因為在前面的創世記41-50 章中，也是以“以色列”去稱呼約瑟的父親。
當然，約瑟的十個哥哥，加上他們的孩子和妻子，經過幾代之後，他們的人數實在不小，別忘記，舊約聖經中一直推崇女人要“生養眾多”。

因此，埃及的希伯來人，實際上就是約瑟和他父親家族的後代，即是雅各 - 以色列的後代，也就被稱為以色列人，其實原本就是迦南人。
據出埃及記所述，單單是從雅各所生的，就有七十人，而約瑟的十個哥哥當然也是奉行“生養眾多”的政策，因此以色列人很快就令歌珊地熱鬧起來。
但是約瑟死後的幾代之後，新的法老不賣約瑟的帳，由於害怕以色列人比埃及人還多，於是推行了許多嚴厲政策，雖然有很多人都認為以色列人因此而成為奴隸，但是作為埃及功臣約瑟的後代，縱使後來的法老不賣約瑟的帳，我想也不至於會將以色列人當做奴隸吧，否則就不會有摩西這號人物。

在考慮這些問題時，不得不加入另一個元素 - 喜克索斯。
喜克索斯人曾經統治埃及，建立了第十五王朝，近年的研究越來越清楚地證明喜克索斯人主要屬於閃族，閃族就是住在迦南一帶的人，也就是說，喜克索斯人很有可能就是約瑟的後代。
他們可能因為不甘於當時埃及法老的嚴厲政策，於是發動政變，最終征服了埃及，建立了第十五王朝。
有很多資料都顯示，在喜克索斯人統治埃及的期間，一直對猶太人十分優待，很可能是因為，他們根本是同一群人。
後來經過努比亞人的暴動，第十五王朝最終結束於卡莫斯手上，卡莫斯從喜克索斯人手上重奪埃及政權，建立了新的埃及王朝，也就是新王國時期，即是第十八王朝。

但是關於這一段歷史並沒有記載在聖經上，不過可以肯定，這次事件之後，在埃及的以色人已經失去了因約瑟而來的地位，而埃及人對於這群外來的“前”統治者也有了戒心。
摩西可能就是不能忍受這種狀況，於是發動政變，帶同以色列人離開埃及，又或者根本是；埃及人對於以色列人的敵意，在已經失去了權力的形勢下，他們不得不離開埃及。

但是正如之前所講，埃及和迦南其實並不搖遠，為甚麼摩西出埃及，需要經歷在曠野流浪的四十年呢？
再次溫習聖經，發現他們原來並不是找迦南找了四十年，他們出埃及後很快就回到迦南，但是他們並沒有立即進入迦南，而是在迦南外面遊蕩，一遊就是四十年。
為甚麼要這樣？


續：迦南地迦南人 - 古希伯來人 III

迦南地迦南人 - 古希伯來人 I

最近看了由 BBC 制作的一套以聖經為題材的記錄片 Bible Mysteries，我特別對片中關於古希伯來的事情感興趣。
一直以來都不喜歡看皇帝的故事，因為這些故事大都是宮廷內的 spin doctor 所寫，都是在為當朝皇帝塗脂抹粉的文章，誇張得有點假。

但是 BBC 的製作配合了考古，也有考慮這類皇帝故事有 spin 的成份，因此節目中的觀點還算中肯。

其中講到約書亞入侵迦南，攻破了耶利歌而佔領了迦南。
然而當和聖經上的另一個故事配合來看，就有問題。

因一件彩衣而被賣到埃及的約瑟，他本來就是住在迦南的。
還記得嗎，猶太人的祖先亞伯拉罕，也是在迦南定居的。

這樣是否說，猶太人根本就是迦南人？
這點可說毫無疑問，在 BBC 的節目中，找來基因專家，分析迦南人和猶太人的骨頭，發現兩者根本是同一個民族。
另外考古學家又發現，這些迦南人一直以來都有一個和猶太人相同的習俗，就是不吃豬肉。
這樣幾乎可以肯定，猶太人根本就是迦南人。

那麼猶太人在曠野流浪四十年是甚麼一回事？
約瑟從迦南被賣到埃及，也不用四十年的時間，埃及和迦南並不是這麼搖遠。
而希伯來人在埃及，是始於約瑟被賣到埃及開始。

續：迦南地迦南人 - 古希伯來人 II