聖誕節的意義

我喜歡聖誕節, 這個名字改得好

被稱為 "聖" 的, 可以指很多人, 孔子也被尊為聖
在印度的神話中, 毗濕奴會化身為人間智者, 感化世人, 耶穌是其中之一

十二月二十五日, 有多於四十位太陽神都在同一天誕辰, 因為這天是冬至, 大家都在寒冬中, 祈求溫暖

所以, 不信基督教的, 實在無需要對聖誕節反感, 在這個聖誕節, 人們可以記念的有很多

任何對社會、世界、人類有貢獻的人或事, 都可以是聖誕節的 "聖", 都可以在這天記念

例如二十年前在中國那些為了爭取自由而被殺死的人
還有千多年來為了爭取思想自由而死於耶教的人

至於犯下反人類罪的耶和華, 肯定不在"聖"之列

你和你一家都必得救 - 歷史篇

續：你和你一家都必得救

在“你和你一家都必得救”一文中提到耶教關於得救的觀念，其原意是指在宗教逼害的前提下，因受到的宗教組織保護而稱之為“得救”，但是一般教徒根深柢固的觀念認為：耶教是個飽受逼迫的宗教。因此對所謂宗教組織擁有保護信徒的權力抱懷疑態度

耶教在過去，特別在發展之初，曾飽受逼迫，對很多教徒來說，的確是一個很根深柢固的觀念，然而若嚴肅認真地去從歷史角度看，是否真有其事呢？

根據一般歷史書所記載，真正打著政府旗號而點名針對耶教的逼迫，只有戴克里先在任時，才發佈首個打著政府旗號逼害基督徒的法令，但這場大逼迫只維持了約十年時間。

雖然之前的加萊里烏斯(有些書譯做“伽勒俐”)也曾對耶教進行逼迫，但論程度還遠不及戴克里先。至於逼迫耶教的原因，是由於耶教的發展太過迅速，而耶教徒的滲透甚至對皇權構成威脅

但不論是戴克里先，還是之前的加萊里烏斯，都已經是公元後二百九十幾年後的事，與保羅所描述的社會相距甚遠

那保羅所描述的是甚麼逼迫呢？

猶太王國
無論是西元前 63 年征服耶路撒冷的格涅烏斯·龐貝，還是西元前 48 年確立羅馬霸權的凱撒大帝，都認為只要猶太王國願意承認羅馬的王國的權威，就不用將猶太王國納入屬省之內

因此，猶太人在羅馬王國的支配下，其實比在希臘人支配時代有更大的自主權，猶太人的社區甚至有自己的猶太王，例如很多人都熟悉的一個猶太王 -- 大希律

由此看來，羅馬時代的猶太人跟本就沒所謂被逼迫之事

但是希律王其實並非猶太人，因此猶太人最初其實並不喜歡這個猶太王的，但希律王為猶太人重建聖殿，卻因而獲得猶太人普遍支持

受信仰影響，猶太人一直對以色列復國有著一個情意結，即使在羅馬時期已擁有獨立的行政權力，但仍不滿足於作為一個從屬國，縱使作為一個從屬國仍然擁有受羅馬軍隊保護的權利，但從猶太人的角度看，還仍然是難以接受的，再加上希律王的親羅馬作風，以及希律王後期因患上思覺失調而變成一個暴君，猶太人社區已形成了一般反羅馬政府的氣氛

社會矛盾
羅馬帝國社會主要是信仰多神宗教，在許多羅馬地方都設有猶太人的神廟，唯獨是在猶太人社區，卻從來不準許設其他宗教的神廟，但是在希律王的親羅馬政策下，猶太人社區開始設有其他宗教的神廟，此舉引起猶太人的極度不滿，因而觸發起一連串反政府運動，而許多宣稱自己是彌賽亞的人都出來組織猶太民眾進行反政府運動，傳說中的耶穌便是許多彌賽亞中的其中一個

彌賽亞是受膏者的意思，受膏是猶太王登位的儀式，彌賽亞意思就是猶太人的王，而只有承傳自大衛血統的人，才能有資格成為彌賽亞，其實當時除了耶穌之外，宣稱自己擁有大衛血統的彌賽亞還有許多人，只是大都名不經傳而已，在當代史學家約瑟福斯的著作中都有記述這些彌賽亞發動反政府活動的事跡

希律王在他患上思覺失調後，雖然因暴政而不得民心，但仍有很多猶太祭司、長老等因權力或各種利益關係，而選擇了親希律王，但民眾間對政府的不滿，對猶太王權力的質疑，不但促成了各式各樣反政府的社會運動，同時也對於親希律王的祭司、長老所宣稱的一套親政府立場的信仰質疑，結果導致各種不同主張的教派興起，耶教便是在這種情況下出現

由於新的主張和舊的主張有很大的矛盾，一方面是親政府的勢力，另一方面是保守的民族主義，而親政府的一方由於擁有較大的權力，因此運用各種政治手段去逼迫那些新興教派，而一直以來所謂的逼迫，便是指這個情況。傳說中的耶穌，以及聖彼德便是在這種反政府鬥爭中被處死的

保羅
保羅所出生的年代，正時一個政局動盪的年代，希律王死後，因猶太王的空缺而引起了一連串激烈而且殘暴的宮殿鬥爭，即使在希律王晚年，宮殿各種骨肉相殘的故事仍時有發生，權力和權力之間存在著各式各樣利益的衝突。相對於較沒那麼動盪的羅馬社區，保羅選擇了一個親羅馬政府的一個耶教派系，但是這個派系無法得到猶太祭司的認同，唯有在猶太人社區以外尋求出路

因羅馬公民的身份而獲得的各種便利，令保羅開始在羅馬各地傳教，但所傳對象，除了是一般認為的勞苦低層之外，其實更重要的應該是一些公務人員，正如在前一篇“你和你一家都必得救”一文中已經講過，保羅的傳教對象，還包括獄卒

不僅於此，根據吉本所著的羅馬帝國衰亡史所說，君士坦丁之所以選擇耶教作為統一羅馬的助力，其中一個原因，是羅馬軍隊內信仰耶教的人佔了大多數，由此可見，當初保羅是有計劃地進行政治滲透，羅馬公民、公務人員、甚至軍隊，都是滲透對象，再參考著名的保羅書信，這些書信的對象，幾乎都是羅馬屬省的領導、高官等，由此可見，保羅是有計劃地進行政治滲透，否則到了君士坦丁的時代，耶教的政治影響力不可能有如此龐大到會令加萊里烏斯和戴克里先感到威脅，也不會吸引到君士坦丁選擇拉攏耶教作為統一羅馬的手段

君士坦丁通過拉攏耶教和一系列保護耶教政策，推翻了戴克里先政權，並迅速統一了四分五裂的東羅馬，建立了他的帝國

十字架
君士坦丁為了維護統一的需要，加強對耶教的控制和利用，不論對於主張三位一體還是主張耶穌人性主於神聖的教派，只要擁護君士坦丁的王朝，願意效忠皇帝本人，也能夠獲得保護和重用

傳統上，在羅馬的每一個十字路口，都設有神廟，裡面供奉的，便是羅馬皇帝，因為在羅馬信仰中，皇帝就等如神，而十字就象徵君權神授，因此每一個十字路口，都會設有神廟，羅馬人每經過十字路口的神廟，都會停下來，然後在胸前做一個畫十字的動作

但是耶教由於是一神教的關係，不能這樣拜皇帝，但是他們經十字路口的神廟時，也一樣會在胸前做一個畫十字的動作，以表示對羅馬皇帝的效忠，因為君士坦丁已將耶教納為國教，而十字是象徵君權神授，只要效忠皇帝本人，都能夠獲得保護和重用，這就是所謂：當信主耶穌，你和你一家都必得救

今天是 Rosh Hashana

執筆之日 ( 23 September 2006 ) 剛好是 Rosh Hashana, 即是猶太曆法中的提斯利月第一天，即是猶太人的新年
對於我們慣的曆法，今年是 2006 年。若根據猶太曆法，今年是 5767 年，所以今年的這天會叫做 "Rosh Hashana 5767"

猶太人慶祝新年，第一天要進行三次祈禱，最後一次要吹羊角。

Leviticus 23:24 你曉諭以色列人說、七月初一、你們要守為聖安息日、要吹角作記念、當有聖會。

利未記說七月初一，沒錯，猶太人是以七月作為新年的，根據宗教法第一個月應該是“尼散月”，但民事曆的新年是在第七個月“提斯利月”

然後由這一天開始懺悔十日，回顧和反省自己過去一年的言行

關於這節日一些有趣的東西
猶太人認為，如果要取得上帝的寬恕前，先要取得同伴的寬恕，所以在這十日懺悔裡，猶太人會四周圍去登門造訪一些他們有可能曾得罪過或不知不覺中得罪過的人，然後向他們要求寬恕
這行為有點像中國人去拜年，但意義和動機卻很不同

從前的猶太人，在這個懺悔的日子中，如果想到自己做了某些事得罪了某某，而某某又不在本地，那就算長途跋涉、穿山過水，也要找到這個人，然後跟他說明因由和道歉，並要求原諒

然而在今時今日，通訊科技發達，電話已取代了長途跋涉、穿山過水，無論如何，能被寬恕就好了

Rosh Hashanah 參考：
http://www.jewfaq.org/holiday2.htm
猶太曆法參考：
http://www.hebcal.com/hebcal/
猶太曆法與節期簡介：
http://www3.telus.net/public/kstam/tw/temple/details/calendar.htm

耶穌史實問題

最近在討論區有一個很有趣的題目，討論到耶穌的史實問題，其中《鐵證待判》用約瑟福斯來証明耶穌歷史的論述，是耶教徒最喜歡引用的根據

其實《鐵證待判》用約瑟福斯來証明耶穌歷史性已經不錯，只是沒有說約瑟福斯曾經記述過的耶穌是分別不同的十九個人

有趣的是每一個耶穌總有一小部份的經歷和福音書吻合，所以拿約瑟福斯來引証福音書中的耶穌是可以做到的，只是沒有說明那是十九個不同的耶穌故事

我始終認為，由於福音書並非當代作品，而是後人以回憶寫作，所以夾雜了其他傳說和不同信仰的思想也不出奇，這種情況在許多宗教歷史上常常都發生

“耶穌”最初可能只是代表某一種的概念的符號，就好像“蘇菲”有“智慧”的意思一樣，是一種符號。但後來由於人人有不同的演繹而演變出不同的教派，事實早期主流教派都認為基督只是一個幻影，“幻影說”在當時是很普遍被認同的

不過當一種主張和另一種主張有衝突時，為了捍衛自己的主張，就有機會發生不理性的鬥爭，“幻影說”在這種社會氣氛下，被政治力量打壓，最終式微

無論如何，耶穌的史實問題還仍然會討論下去，畢竟要教會重新接受“幻影說”是十分困難的，一個已承傳了千幾年的固有觀念並不會容易歸正，加上耶穌教徒大都是人云亦云之流，若非面對反基的駁斥，也不願拿神學和神學歷史來看一眼

題外話：
許多耶穌之中有一個 Yeshu Ben Pandira 105-76 BC, 他是羅馬士兵潘迪拉 (Pandira) 的私生子，他在死前曾大喊 : Eloi, Eloi, Lama Sabachthani ? , 即是 : 我的神、我的神、為甚麼離棄我？

“我的神”是誰呢 ? Eloi 中 的 El 最初是泛指埃及的神，即使在猶太人文化中有時也會用來作為其他神的稱呼， El 也可組合出不同的意思，但都會和神有關，而 Eloi 是甚麼？聽說是太陽神的假名呢 !!

參考
其他歷史上的耶穌：
http://www2.bbsland.com/newland/messages/220969.html

4 - 6 -1 9 8 9

無論寫幾多字，還比不上影像和聲音那樣直接了當。
那年所發生過的事，沒有人會忘記：

轉載自 : http://www.youtube.com/watch?v=6ukszxLIblY

澳洲金礦

偶然之下 search 到一篇這樣的文章：澳洲金礦
故事說的沒錯，但是卻另有一部份沒有說，澳洲有黃金，不等如就屬於你，可以讓你隨便去拿。正如約書亞去取迦南一樣，必需先殺掉迦南的人，這個應許之地才屬於你。這便是所謂的“凡是信了聖經，到祂那裡去的，必能得著永遠的生命”嗎？不過我認為是一種恐怖主義。

正如澳洲金礦為白人帶來了富裕，是建基於原居民的貧窮上的。
澳洲的原住民本來過著自由自在的狩獵生活，1893 年，愛爾籣人 Padd Hannan 發現澳洲金礦，澳洲的原住民就變得不一樣，為了發掘金礦，殖民政府對原住民實施高壓政策，把原本居住在金礦的原住民趕走，又在教育、工作、居住地點甚至擇偶結婚，生兒育女等方面，全部都由殖民政府強制安排。政府甚至通過法例，準許白人將原住民的兒女強行帶走，這些小孩被逼和親生父母分開，送住修道院供養，許多原住民為了見自己的兒女而被打死。而那些在修道院供養的小孩並沒有得到接受教育的機會，這些小孩在修道院接受基督教，結果造成今日的澳洲居住民中基督徒的人數佔了大比例，而承傳原本的澳洲原住民的文化的人數也變成小數。

雖然後來因為一些社會運動，令原住民得到了他們應有的社會地位和權利，但在過往許多對原住民的不公平的政策下，這群原住民根本無法和主流社會的制度接軌，原住民變成社會上最貧窮和造成最多社會問題的一群，另一方面，由於開採黃金而造成還境污染，許多植物以及靠吃植物為生的動物都有毒，結果令原住民亦無法重過以往的狩獵生活。

一方面無法和現代社會接軌，另一方面又無法以舊日原本的方式生活，原住民幾乎毫無前景可言。而白人則因為做黃金生意而暴富，並且成為澳洲的主宰。

耶教徒永遠都不會明白自己的宗教為這個世界帶來了多小苦難，因為他們只看到應許之地，而忘記了這應許之地是約書亞殺了許多人才得到的。教會只給信徒看到最美好的一面, 而另一面的醜惡卻不讓人看到，結果耶教徒就只永遠見到金礦，不知道自己對這個世界造成了多少災難。

“約書亞”便是這種借神之名而進行的摧毀式侵略的代名詞，看看世界上的許多貧窮，就發覺幾乎全部都是因為這種約書亞式的侵略而來。

伊薩克?萊塞 Issac Lesser (1806~1868)

在十八世紀之前，美國的猶太社團處於相對封閉的社區，所以美國的猶太人中並沒有甚麼特別特出的猶太學者，連一間猶太學院都沒有，直至 Issac Lesser 的出現，美國的猶太社區才發生改變。

伊薩克?萊塞 Issac Lesser (1806~1868) 是美國保守派猶太教的先驅，是西伐利亞人 (Westphalia) ，即德國猶太人，1824 年移居美國，定居於維吉尼亞州的 Richmond。

最初 伊薩克 在美國幫叔父打理生意，同時在當地的猶太教公會辦的學校任牧師。在此期間，他不斷在國內外的雜誌中發表護教文章而聲名大噪。因此於 1830 年委派到費城，擔任一間西班牙裔猶太教公會“以色列人的希望 Mikveh Israel” 為牧師 ( hazzan )。
在他加入“以色列人的希望”早期，他大力推廣以英語佈道，以及在宗教儀式中使用英語，因而令他成為當代猶太人佈道家的代表人物，也是當時第一個以英語佈道的猶太教佈道家。

他於 1843 年創辦全美第一本猶太教雜誌《西方和猶太擁護者 (The Occident and Jewish Advocate) 》並任該雜誌主編，這本雜誌以發表正統猶太教護教文章為主，因而令雜誌迅速成為猶太人生活一部份，並成為美國最有影響的刊物之一。
又於 1845 年促成“美國猶太出版學會 (American Jewish Publication Society) ”，1853 年出版英譯版 《 Tanach (塔納赫)》，在這個版本的塔納赫和當時流行使用的 King James 英譯版舊約聖經的分別是在於 King James 內的所有含耶教色彩的文字都消失了，此後，伊薩克的英譯版使成為最權威的英譯版標準塔納赫版本。

但以英語佈道卻遭到猶太教內很大的反對，教會一直反對以英語作為宗教儀式和佈道，於是 伊薩克 於 1850 年辭去“以色列人的希望”的職務，加入了一個新教會組織“真理之家 ( Beth El Emeth )”並成為拉比。

伊薩克又於 1867年創辦了保守派的第一所拉比神學院 “邁蒙尼德學院 Maimonides College”，學院成立後一年伊薩克便與世長辭。而學院在成立六年後因資金短缺而停辦，但學院卻為猶太教培訓了大批拉比，這些拉比後來又於美國其他地方成立拉比學院，因而大大改善了美國的猶太教發展。

伊薩克的信仰是承傳自“撤哈利亞?弗蘭克爾 ( Zacharia Frankel 1801~1857)”的“實証史學派 (Positive Historical School) ”思想，他堅持認為正流派並不像反對者所講那樣頑固地反對進步，但同時又認為正統派不應為迎合改革者的口味，而令猶太教變成一個適應每一歷史階段的萬花筒，因為這會令宗教的根基變得動盪不定。但為了取得和時代同步發展，也不應抗拒採取那些已證明卓有成效的改進措施。

儘管他反對改革派的理論和實踐，但卻主張建立一個各教派聯合的統一宗教組織，1859 年“美國猶太人代表委員會 (Board of Delegates of American Israelites)” 的成立，就是他與改革派領袖懷斯等人共同努力的成果。

JPS 版的塔納赫網上版：
http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt0.htm

阿拉伯人眼中的十字軍東征

最近在讀一本書叫《阿拉伯人眼中的十字軍東征》，看完真不知好嬲定好笑，好笑是那些十字軍實在低 B ，好嬲是那些是真人真事。
對於喜歡歷史的人來說，都應該明白歷史是要多角度看的，一直以來關於十字軍東征的歷史，都是從歐洲人的觀點看，所以，《阿拉伯人眼中的十字軍東征》應該很合喜歡歷史的人口味。

大家猜猜十字軍最喜歡吃甚麼肉？(答案在下面)

節錄 ( P.S. 阿拉伯人中並沒有十字軍這個名，怹們稱十字軍做法籣克人的 ) ：

『有一天我在台比利亞 (Tiberiade) 時，剛好法籣克人慶祝節日。武士們從城裡準備出來騎馬比武，他們帶了兩個老太婆，命兩人站在操場一邊，另一邊大石上吊著一頭豬。武士們弄了一個競走比賽，兩個老太婆邊走邊有武士檔著她們的路，看兩個老太婆誰跑得快。比賽開始後，兩個老太婆跌跌撞撞，每爬起一次台上的人就爆笑，最後跑贏那個老太婆獲得一頭豬作獎賞。』

『一個大木桶裡裝滿了水，嫌犯是個年輕人，五花大綁從空中垂下來。法籣克人認為他如果沒有罪，則他會沈入水底，待會把他拉上來就可以。但如果他有罪，他將會浮而不沈。酷刑開始，可憐的年輕人拼命想沈入底但是不行，結果他必須接受制裁。願真主詛咒這群該死的劊子手！他們用燒紅了的錐子刺瞎了年輕人的雙眼。』

『一天，穆奈伊特拉，黎巴嫩山城的法籣克總督寫信給我的蘇丹叔叔─沙札的頭人，叫他趕快派個醫生來。我叔叔選了一個醫生叫泰皮特，他是個基督徒。他才去了幾天便回來，我們都覺得奇怪，問他為甚麼那麼快就醫好病人， 泰皮特回答說：
他們要我去看一個武士，腿上化膿，還有一個婦人得了肺癆。對於武士我給他上了藥，膿出來了，情況有所改善，至於婦人，我給他開了藥等她慢慢恢復健康。這時一個法籣克醫生走來阻止我看診說：「這小子一點也不懂得醫術。」接著問那武士：「你做個決定，是要作一條腿的活人還是要作兩條腿的全屍？」那武士說要做活人，法籣克醫生說：「那好辦，找個強壯武士，帶一把斧頭來。」醫生把病人的腿架起來，告訴喚來的武士：「就一斧，要乾淨俐落。」我們眼睜睜的看著那武士一斧砍下去，但是力度不足，再補一砍，骨髓噴淺而出，病人當場氣絕身亡。擺平第一個之後，接著法籣克醫生去看那婦人，他說：「這婦人頭上有魔，魔鬼附上了她，必須把頭髮剃掉。」婦人剃頭之後，接著是藥膳，吃的是大蒜和芥菜，結果病情愈加惡化，醫生又說：「魔鬼一定已進入了頭。」他拿了一把剃刀，在婦人頭殼上切了一個十字，頭骨都露了出來，醫生居然還在上面塗鹽，結果婦人一命嗚呼。我問他：「你還需要我嗎？」他答沒必要，我就回來了。此趟我是見識到法籣克人的醫術大觀。』

以下是法籣克史學家肯恩對他們在瑪拉 (即現在的敘利亞) 屠城的所見所聞：
『在瑪拉，我們的戰土把異教徒的成人扔進鍋子裡煮；孩童則用鐵叉串著燒烤。』
法籣克士兵是否因為饑餓而吃人呢？
『我們的士兵不但不怕吃突厥人和撒拉遜人 ( 即阿拉伯人 ) 的屍體，他們連狗都敢吃！』

一名瑪拉詩人這樣形容被法籣克人屠城的心情：
『我們不知這是野獸的獵場還是自己的家園，我生來的土地啊！』


《阿拉伯人眼中的十字軍東征 Les croisades vnes par les Arabes 》作者：阿敏?馬洛夫Amin Maalouf
出版：河中文化實業有限公司 (台灣)

迦南地迦南人 - 古希伯來人 III

接：迦南地迦南人 - 古希伯來人 II

有一點我們要留意，我們實在無必要把聖經當做歷史一樣看待，硬要將聖經故事套入歷史是吃力不討好的，因為聖經的作者明顯不是為記錄歷史而創作聖經，但是作為研究古埃及歷史的引子，聖經還是一個很好的誘因。

從歷史角度看，史學家和考古學家至令還沒找到埃及有大量希伯來人出走的記錄。但是卻有大量喜克索斯人被趕出埃及的資料，有時我們不要被名字影響；喜克索斯，意思就是外來的統治者，他們就是雅各，即以色列的後代，也就是出埃及的主角。

但是，從埃及到迦南，根本無需要用四十年時間，所謂在曠野流浪四十年，是甚麼一回事呢？
根據民數記第十四章廿五節所述，他們其實一早就到了迦南，只不過因某種原因沒有進入，到底當時發生了甚麼事呢？

聖經說這四十年間，他們不停地從一座山到另一座，但是這些山之間都不是很搖遠的，也不用四十年去遊蕩吧？

迦南，即是現在的巴勒斯坦，這是由於古時的非利士人經常入侵迦南，他們將迦南稱為巴勒斯坦，意思是“非利士人的土地”。
因此，只要找份地圖出來看看，就可以看到出埃及的情況。
參考：巴勒斯坦歷史地圖
巴勒斯坦地圖(包括埃及)

也許他們並沒有流浪四十年，四十這個數目本身有另外的意義。
但是，從聖經所述，我認為他們的確在迦南前停了下來，因為有一件事還需要處理。
有一群不信耶和華的人在他們當中，想回到埃及。
而摩西的處理方法是 -- 殺！

這群人可能會危害他們的生活，或者是當權者的地位，無論如何，都要清理門戶。
清理門戶之後，他們就正式回迦南了。
但是我認為這並不是一個單方面的清理門戶，而可能是一場戰爭，或者是一場內戰，而摩西則在這次內戰中被謀殺。

因此，摩西在進入迦南前就死了。

進入迦南後，又因抗非利士人的戰爭中，建立了所羅門的以色列王朝。
而無論如何，很多資料都証明，猶太人根本就是迦南人，也即是曾經統治埃及的外來統治者；喜克索斯人。
（完）

迦南地迦南人 - 古希伯來人 II

接：迦南地迦南人 - 古希伯來人 I
關於希伯來人的歷史過程，如果以這些資料看來，要我重構這段歷史，我會這樣理解；

約瑟被賣到埃及當奴隸，卻因機緣巧合而被當時的皇帝重用，並且因為提議興建水道，解決了一直困擾著埃及皇帝那因乾旱而帶來的饑荒。

約瑟加官晉爵之後，由於念及迦南的饑荒，於是要求法老容許迦南人在埃及定居。
我們都以為，那是希伯來人在埃及的歌珊地生活的開始。
但原來當我溫習創世紀的時候，卻發現，只有約瑟一家搬到埃及的歌珊地。
從創世紀第 41-50 章的描述來看，一直都沒有說約瑟有為迦南人的饑荒做甚麼事，只有他家人受惠。
在出埃及記第一段便是說『以色列的眾子、各帶家眷和雅各一同來到埃及』，註意，以色列是指和神角力得勝的雅各，不是指在以色列的人，因為在前面的創世記41-50 章中，也是以“以色列”去稱呼約瑟的父親。
當然，約瑟的十個哥哥，加上他們的孩子和妻子，經過幾代之後，他們的人數實在不小，別忘記，舊約聖經中一直推崇女人要“生養眾多”。

因此，埃及的希伯來人，實際上就是約瑟和他父親家族的後代，即是雅各 - 以色列的後代，也就被稱為以色列人，其實原本就是迦南人。
據出埃及記所述，單單是從雅各所生的，就有七十人，而約瑟的十個哥哥當然也是奉行“生養眾多”的政策，因此以色列人很快就令歌珊地熱鬧起來。
但是約瑟死後的幾代之後，新的法老不賣約瑟的帳，由於害怕以色列人比埃及人還多，於是推行了許多嚴厲政策，雖然有很多人都認為以色列人因此而成為奴隸，但是作為埃及功臣約瑟的後代，縱使後來的法老不賣約瑟的帳，我想也不至於會將以色列人當做奴隸吧，否則就不會有摩西這號人物。

在考慮這些問題時，不得不加入另一個元素 - 喜克索斯。
喜克索斯人曾經統治埃及，建立了第十五王朝，近年的研究越來越清楚地證明喜克索斯人主要屬於閃族，閃族就是住在迦南一帶的人，也就是說，喜克索斯人很有可能就是約瑟的後代。
他們可能因為不甘於當時埃及法老的嚴厲政策，於是發動政變，最終征服了埃及，建立了第十五王朝。
有很多資料都顯示，在喜克索斯人統治埃及的期間，一直對猶太人十分優待，很可能是因為，他們根本是同一群人。
後來經過努比亞人的暴動，第十五王朝最終結束於卡莫斯手上，卡莫斯從喜克索斯人手上重奪埃及政權，建立了新的埃及王朝，也就是新王國時期，即是第十八王朝。

但是關於這一段歷史並沒有記載在聖經上，不過可以肯定，這次事件之後，在埃及的以色人已經失去了因約瑟而來的地位，而埃及人對於這群外來的“前”統治者也有了戒心。
摩西可能就是不能忍受這種狀況，於是發動政變，帶同以色列人離開埃及，又或者根本是；埃及人對於以色列人的敵意，在已經失去了權力的形勢下，他們不得不離開埃及。

但是正如之前所講，埃及和迦南其實並不搖遠，為甚麼摩西出埃及，需要經歷在曠野流浪的四十年呢？
再次溫習聖經，發現他們原來並不是找迦南找了四十年，他們出埃及後很快就回到迦南，但是他們並沒有立即進入迦南，而是在迦南外面遊蕩，一遊就是四十年。
為甚麼要這樣？


續：迦南地迦南人 - 古希伯來人 III

迦南地迦南人 - 古希伯來人 I

最近看了由 BBC 制作的一套以聖經為題材的記錄片 Bible Mysteries，我特別對片中關於古希伯來的事情感興趣。
一直以來都不喜歡看皇帝的故事，因為這些故事大都是宮廷內的 spin doctor 所寫，都是在為當朝皇帝塗脂抹粉的文章，誇張得有點假。

但是 BBC 的製作配合了考古，也有考慮這類皇帝故事有 spin 的成份，因此節目中的觀點還算中肯。

其中講到約書亞入侵迦南，攻破了耶利歌而佔領了迦南。
然而當和聖經上的另一個故事配合來看，就有問題。

因一件彩衣而被賣到埃及的約瑟，他本來就是住在迦南的。
還記得嗎，猶太人的祖先亞伯拉罕，也是在迦南定居的。

這樣是否說，猶太人根本就是迦南人？
這點可說毫無疑問，在 BBC 的節目中，找來基因專家，分析迦南人和猶太人的骨頭，發現兩者根本是同一個民族。
另外考古學家又發現，這些迦南人一直以來都有一個和猶太人相同的習俗，就是不吃豬肉。
這樣幾乎可以肯定，猶太人根本就是迦南人。

那麼猶太人在曠野流浪四十年是甚麼一回事？
約瑟從迦南被賣到埃及，也不用四十年的時間，埃及和迦南並不是這麼搖遠。
而希伯來人在埃及，是始於約瑟被賣到埃及開始。

續：迦南地迦南人 - 古希伯來人 II

自從來了那群訪客

從前，有一個地方，那裡的人經歷了很長時間的貧窮和侵略之後，終於建立起屬於自己的國家，國民都信仰著一個簡單的宗教，抱著單純的信仰，在全國人民的努力下，國家開始繁榮起來。

雖然社會上依然有著不同民族的人共同生活，但是由於過往常被侵略，所以他們都明白互相尊重的重要，從不強迫任何人接受某一種信仰，他們又喜歡互相幫助，較富裕的人會幫助較貧窮的人，這些都不需要政府立法強迫，人民自自然然會互相幫助、互相尊重，整個社會都很和諧，而且充滿活力。

但是，在某天，突然來了一群訪客。
他們一來到，就四處搶掠，又把反對者殺死。

最後，這個地方被這群訪客佔領了。

這群訪客佔領這個地方的目的，並不是因為那裡有豐富的物資，事實上那裡也沒有盛產豐富資源的條件，人民是很辛勤地工作和耕種，才能獲得支持他們生活所需要的東西。
原來這群訪客佔領那裡的目的，只是為了擴大自己國家的版圖，對於原本在這個地方生活的人民，他們其實毫不關心。

和以前的佔領者不同，這群訪客一來到，就批評這個地方的人沒有文化、落後、迷信。
於是，佔領者強逼他們改變信仰，過往雖然也常被侵略，但從來沒有侵略者要求改變信仰，可是，今次的佔領者，卻強迫他們改變信仰。

原本的寬容、和諧，都因為這些訪客的統治而轉變，這個地方，再看不到寬容、和諧，現在只有的，是對立和不妥協。
國民都聯合起來，共同齊心要對抗佔領者，雖然軍事力量薄弱，但依然頑強地對抗，無論如何，都要保護自己的家園、保護自己的民族、捍衛自己的信念。

也不知是這種愛國熱情太令人感動還是甚麼，在對抗佔領者其間，突然來了一群自稱世界警察的人前來支援，在財政、軍事力量上，都給予全力支援。

終於，佔領者不敵投降。

以為把這群佔領者趕走了，就可以安寧嗎？
原來不是。

那群自稱世界警察的人，原來和那群訪客素有積怨，支援反抗的目的，只是為了要借這場戰爭，去削弱那群訪客的力量，從而能更容易的殲滅他們。
抗戰的成功，也令那群自稱世界警察的人，達到了他們想要的目的。

但是，經過戰爭後，這個地方已經滿目瘡痍，原本已經勉強的生活，在被戰爭破壞後變得更加艱苦。
世界警察再次伸手援助，從經濟上，從軍事上都作出支援。世界警察開始進入了他們的政治體系和權力核心當中，漸漸地，這個地方的政府已完全被世界警察佔領了。

世界警察和原本佔領的那群訪客原來沒兩樣，他們同樣強迫國民改變信仰，認為他們原本的信仰是落後、野蠻和迷信。

年輕的一代在抗戰中成長，對於他們來說，寬容、和諧是從不認識的東西。在他們的觀念中，只有對立和不妥協。
他們侵略者的信仰中學習了強硬的作風，雖然仍堅持原本的民族信仰內涵，但他們最終還是決定，要創造一個全新的教派。他們認為絕不可以再像以往般妥協，因為妥協只會令自己被欺負。

他們在戰爭中成長，從小被訓練為最強悍的戰士，他們不斷以各種手段去擴大軍事力量，漸漸地變成最強大的組織，以極端的手段，最終成取代世界警察，成為了這個國家的統治者。

由於他們極端的統治手段，雖然他們是土生土長的自己人，但在他們統治下，人們生活也好不到那裡去。

世界警察當然不會這樣輕易地放過他們，世界警察不停地在鄰近的地方挑釁，結果，國家不停地和其他鄰近國家發生戰爭，國家內部也不停地有內戰，權力在不停的轉換。

這樣的戰爭，直到今天，還依無休止地發生著。

我所說的這個地方，有一個名稱的，他們叫這地方做“阿富汗”。
至於那群訪客，他們被稱為“俄羅斯”。
而那群世界警察，聽說是叫做“美國”。

是穆斯林的聖戰，還是民族的聖戰？

對於恐怖組織一般被認為是回教的原教旨主義，事實上，恐怖組織和回教，我認為應該要分開，事實上，西方社會是迫害亞拉伯人，不是迫害回教徒，雖然大部份亞拉伯人都是回教徒，但是真正打著回教旗號還擊的只是小部份。
可能是因為西方主流的基督教社會，一般習慣都喜歡無論甚麼都加上基督教乜乜會、基督教物物會、基督徒乜乜聯盟、基督徒物物關注組之類，總慌死無人知自己是基督徒。也同樣以這種方式理解穆斯林行為，以為穆斯林行為總是和宗教連上關係，而把反恐戰理解為宗教上的善惡之戰。

實際上應該說是亞拉伯人為了保衛自己的家園而與基督教作對，從阿富汗抗俄戰爭，加上一些極右組織借意挑撥，造成了現在難以收拾的局面。

911 、塔里班炸大佛，令全世界認識賓拉登和他的組織。然而，賓拉登只是一個普通穆斯林，除此之外他沒有任何宗教上的職級和地位，許多恐怖組織的情況也是如此。
然而，賓拉登是否應被稱為一個穆斯林也很值得懷疑，他出身自富裕世家，聲稱參與過抗俄戰爭，後來由於支持「神學士」運動，而成為神學士運動的領袖，除此之外，他就沒有任何宗教上的身份。

神學士運動是由阿富汗神學院開始，「神學士」所信奉的，雖然出自伊斯蘭教的古籣經，但實際上是和傳統伊斯蘭教義作對的，他們志在衝擊伊斯蘭教義，為了要創造一個全新的伊斯蘭教派，而「塔里班」便是賓拉登支持下的一種神學士政權。
神學士信奉極端的宗教主義，也就是種種極端恐怖活動的急先鋒。

因此，以巴地區的所謂聖戰，實際上並不應理解為穆斯林的聖戰。

可是，由最初亞拉伯人捍衛民族國家的抗爭，變成神學士的政治內戰，再加上西方基督教社會的挑撥和侵略，發展到今時今日，變成各種不同動機和掠奪利益的戰爭，以巴一帶戰火連天，是為了石油？為了信仰？為了權力？
為了甚麼？

歷史原來離我不遠

每次讀歷史故事，總覺得歷史距離自己很遠，古代皇帝的封建獨裁時代，總覺得是很久很久以前的事。
原來，中國最後一個皇帝溥儀，清朝的滅亡，不過是我出生前不夠一百年的事，按照推算，父母的父母，便已經是那個時代的人。
原來那些事情，其實一點都不遠，只不過是幾代之間的事，一轉眼間便是成敗，整個世界都變成不一樣。

中國的石油工業是始於十九世紀中，即是距離今天不過不夠一百年，我們在一百年前開始用石油發電。
西方的工業革命是從十八世紀開始，距今不過二百多年前，人們開始用機器代替人力的生產，用機器代替人力工作不過是二百多年的事。
今時今日，機器已經發展在生活上的每一部份，我們日常生活中都不能缺小機器。
一八七零年人類開始以石油發電，到美國以非凡的速度發展工業。我們和原始生活方式其實距離真的很近很近！

不過，在十八世紀開始使用石油，到現在二千年不過兩百年間，石油已經出現了短缺危機。這反映了工業的急速發展的確使自然資源有過度消耗的情況。人類的消耗遠比原本所需的為多。

二百多年，即是父親的父親的父親，只不過三至四代人，就令石油出現快將用完的情況。

原來只要幾百年的時間，世界便可以有這麼大的改變。經過這二百多年的極速消耗，在以後的一、二百年內，又會否發生甚麼改變世界的事情呢？

以色列的女神

一直以來人們都以為猶太人是信奉一神，即只有一個耶和華，但在古時猶太人其實也是泛神論的，他們所拜的耶和華其實還有一個配偶，叫"亞舍拉"。
有一本書叫　Asherah：Goddesses in Ugarit, Israel and the Old Testament，作者Binger 對於這位女神有相當深入的研究，這女神的名字應該是 "亞舍拉"，她是耶和華的配偶 (the Consort of Yahweh)，在第一次聖殿被攻陷前，迦南上的希伯來人，便是把 "亞舍拉" 和耶和華放在一起崇拜的。
舊約也有關於"亞舍拉" 的記載，主要在列王記上下，士司記等。

列 王 記 上 ：
18:19 現在你當差遣人、招聚以色列眾人、和事奉巴力的那四百五十個先知、並耶洗別所供養事奉亞舍拉的那四百個先知、使他們都上迦密山去見我。

列 王 記 下：
13:6 然而他們不離開耶羅波安家使以色列人陷在罪?的那罪、仍然去行．並且在撒瑪利亞留下亞舍拉。

關於亞舍拉與耶和華的情史，絕不比亞當和莉莉絲的情史失色，因為，亞舍拉原本的丈夫，是以色列人恨之入骨的 "巴力"神，後來不知怎樣，就變成 the Consort of Yahweh

不過舊約對亞舍拉的描述完全是負面，原因是當時的以色列人被巴比倫入侵後，他們把所有的責任都歸咎於亞舍拉和巴力神。

如果從神話的角度看，我估計他們可能怪亞舍拉女神和巴力舊情復發，令耶和華發怒，以色列人看不到風頭火勢，還仍然拜亞舍拉和巴力神，結果耶和華便遷怒於以色列人，借巴比倫神的杖令以色列亡國。這個神話部份只是我的幻想，大家當說笑好了。