以宗教之名

在神神化化這個網誌上, 我一直發表了很多文章, 去嘗試把耶經的內容和史書上的歷史連接, 但結果是令耶教的理解更偏離於教會所宣稱的那個面貌

許多人看了言些文章, 接二連三的以相同的論調來跟我說：宗教是要來信，不是要來問，你這樣做是侮辱宗教

這似乎已經成為普遍人的共同信念

這是否意味著，只要把某種東西或事情定義為宗教之後，任何人就不能以任何方法去分析和理解這樣東西？

教徒常說他們是在追求真理，但"不準問"是一種追求真理的方法嗎？

就算要我百份百接受教會所宣稱的一切，但不去問，又有誰來告訴我這些事情？

世界上真的有人會在毫無認知的情況下，突然間會知道有一個三位一體的神要去信嗎？

奧古斯丁也是通過不斷問，才建構出耶教的神學體系基礎

不用問，怎樣信？

回說過來，若只要定義了為宗教，便可以讓任何的事情變成合理，那麼以宗教之名也就實在開了許多方便之門，用這個方式為所欲為，也實在不錯

聖誕節的意義

我喜歡聖誕節, 這個名字改得好

被稱為 "聖" 的, 可以指很多人, 孔子也被尊為聖
在印度的神話中, 毗濕奴會化身為人間智者, 感化世人, 耶穌是其中之一

十二月二十五日, 有多於四十位太陽神都在同一天誕辰, 因為這天是冬至, 大家都在寒冬中, 祈求溫暖

所以, 不信基督教的, 實在無需要對聖誕節反感, 在這個聖誕節, 人們可以記念的有很多

任何對社會、世界、人類有貢獻的人或事, 都可以是聖誕節的 "聖", 都可以在這天記念

例如二十年前在中國那些為了爭取自由而被殺死的人
還有千多年來為了爭取思想自由而死於耶教的人

至於犯下反人類罪的耶和華, 肯定不在"聖"之列

常聽到有人說耶教徒比穆斯林平和

不只一次而是經常都聽說,
耶教徒比穆斯林平和
你批評耶教徒, 耶教徒不會追殺你
你批評伊斯蘭, 穆斯林會追殺你

但事實並非如此, 我跟穆斯林在一些無神論的觀點上有很理性的討論
但是和耶教徒討論卻被指不尊重他們的信仰, 要我收聲

耶教徒有很多極端伊斯蘭教派的暴力素材
伊斯蘭世界也有很多極端耶教的暴力素材
論極端教派的暴力, 兩者不相伯仲
但在以耶教主導的媒體上, 報導耶教教會的暴力,
明顯就不及報導極端伊斯蘭教派的暴力來得更重力度
而那些世俗化的伊斯蘭教派例子, 永遠不被包含在伊斯蘭的理解當中
只有暴力的極端伊斯蘭教派, 才會被人當做伊斯蘭教的常態

無論如何, 耶教和伊斯蘭, 實在沒有誰比誰好, 誰比誰壞
都同樣是迷信的東西

耶穌神又係佢鬼又係佢

基版又討論耶教和伊斯蘭教的神是不是同一個，其實大家都很清楚知道兩者是同源，因此根本是信同一個神

然而要耶教承認此點較有困難，因為對耶教來說，如果承認了耶教和伊斯蘭教都是信同一個神，那麼就默認了耶穌其實只是先知

其實係基基玩大左在先，一早便把耶穌當是神
但是又一知半解，耶穌係神，那耶和華呢？豈不是有兩個神？
繼而又發現耶穌原來無神力，要靠聖靈
於是出現三位一體之說，但仍難以自圓

穆罕默德未讀過書，但都知到實在白痴
所以伊斯蘭教認為耶穌只係先知，因為真主只有一個

但基基已經玩大咗, 還被君士坦丁定埋做國教
之後成套基基神學只有越玩越荒謬，走唔返轉頭
一早玩大左個頭，收唔到科

無法子，唯有用奧秘來自圓，甚麼解釋不到的，就說是奧秘，平凡人是理解不到，因為人的智慧不能明白神

實際上根本邏輯混亂，狗屁不通

所以耶教信仰體系為何那麼甩皮甩骨，自然是有原因的

神蹟論証法

近幾年香港很多師奶都走去信一個叫神磁廋名會的教‎，這個神磁廋名會向來作風神秘，就算官方網頁本身資料都很小，要詳細了解並不容易。不過因為我認識一些信徒，所以也略知一二，他們原是世界救世教‎的分支，信仰原型應源自日本傳統的石頭崇拜 (有讀金枝應該知石頭崇拜是乜東東)，他們相信精靈，每個人都有精靈，所有疾病都是因為靈不潔淨而來，不潔淨的原因是由於靈被邪靈沾污，所以對於冶病他們的觀念是把病趕走 (合乎原始石頭崇拜信仰)

對於淨靈法的治療效果，他們的論証非常詭異，跟耶教的詭異有異曲同工之處。

神磁廋名會的淨靈法理論，其實是從世界救世教‎而來，畢竟是同一個教‎的不同分支而已。他們相信，通過淨化可以把靈潔淨從而驅除疾病，淨化的方法是找一個靈潔淨的人以"淨靈法"把受污染的靈潔淨，任何疾病都可以此方法"驅除"，而要做一個靈潔淨的人，可以通過他們的宗教生活達到，根據參與教會活動的熱心度、交獻金的樂意度、以及傳教的積極度作為潔淨標準。他們的論証是這樣的：跟耶教一樣，他們有邏輯過敏証，你一講："你咁講邏輯上跟本乜乜物物喎..... " 他們立即就會發作，長篇大論跟你講道理，所以跟他們討論儘量不能提"邏輯"二字

在他們的"邏輯"系統中，一百次 "淨靈法" 只有一次有效，那一次都可以作為証明"淨靈法"冶病是有效証明，而其他99次，是由於用 "淨靈法" 的人本身的靈不夠潔淨而影響效果，至於一些教內某些認為靈相當潔淨的高層聖職人員，由於他們忙於為不同的人做"淨靈法"所以不能專心為某一個人淨靈，於是其他不夠潔淨的人處理淨靈時也會影響效果。所以 99分之一 的例子是絕對足夠反映 "淨靈法" 冶病實效，這就是他們的論証。

不過說句公道話, "淨靈法"的治癒率是遠超於 99比1 的, 特別在頭痛、鼻敏感、肚痛等, 而其中, 以 A4 紙割損手指的治癒率是 100% ! 真的很神呀 !!

講開神蹟治療，的確不能開玩笑，尤其在於一些暈車浪、暈船浪、 A4 紙割損手等，其功效是相當顯著的。至於一些效嚴重的頑疾，只要以祈禱，記住記住記住，一定要祈禱，再配合現代醫學智識加上高科技尖端醫學科技兼偉大藥物，那有不治之症？也証明每個宗教的神都是真神！就算醫學界最束手無策的疾病，還有一個終極解脫叫做回歸真主，真的讓人無法不感恩！

荒謬絕倫的超越邏輯論

最近三基又有人把石頭問題拿出來發瘟，真是撞鬼，那套甚麼超越邏輯論的屁又被搬出來。

超越邏輯？甚麼屁？

邏輯是一種用來分別是否的系統，來自經驗的歸納，所以許多邏輯的法則，都是通過驗證而來，因此可作為判斷對錯的系統。

但是有些東西，由於人類的智慧或者科技未發達到可驗證，而未歸納於邏輯系統之內，這些東西只能叫做"尚未經驗"，有一個現成的叫法："不可知"

一樣事情不會因為"不可知"而變成"超越"，我們不知道某些事情，不會變成我們超越了某些事情。
某些事情無法通過驗証，只會叫做"錯誤"，而不會變成"超越"

難道要將不知道的事，變成"超越事實"，錯誤的事，變成"超越正確"？

如果可以這樣超越的話，世上還有甚麼對錯好惡？世上還有錯誤和正確之分嗎？

超越邏輯，可笑！

世上沒有超越邏輯的神，只有人以不邏輯所解釋的屁！

今天是 Rosh Hashana

執筆之日 ( 23 September 2006 ) 剛好是 Rosh Hashana, 即是猶太曆法中的提斯利月第一天，即是猶太人的新年
對於我們慣的曆法，今年是 2006 年。若根據猶太曆法，今年是 5767 年，所以今年的這天會叫做 "Rosh Hashana 5767"

猶太人慶祝新年，第一天要進行三次祈禱，最後一次要吹羊角。

Leviticus 23:24 你曉諭以色列人說、七月初一、你們要守為聖安息日、要吹角作記念、當有聖會。

利未記說七月初一，沒錯，猶太人是以七月作為新年的，根據宗教法第一個月應該是“尼散月”，但民事曆的新年是在第七個月“提斯利月”

然後由這一天開始懺悔十日，回顧和反省自己過去一年的言行

關於這節日一些有趣的東西
猶太人認為，如果要取得上帝的寬恕前，先要取得同伴的寬恕，所以在這十日懺悔裡，猶太人會四周圍去登門造訪一些他們有可能曾得罪過或不知不覺中得罪過的人，然後向他們要求寬恕
這行為有點像中國人去拜年，但意義和動機卻很不同

從前的猶太人，在這個懺悔的日子中，如果想到自己做了某些事得罪了某某，而某某又不在本地，那就算長途跋涉、穿山過水，也要找到這個人，然後跟他說明因由和道歉，並要求原諒

然而在今時今日，通訊科技發達，電話已取代了長途跋涉、穿山過水，無論如何，能被寬恕就好了

Rosh Hashanah 參考：
http://www.jewfaq.org/holiday2.htm
猶太曆法參考：
http://www.hebcal.com/hebcal/
猶太曆法與節期簡介：
http://www3.telus.net/public/kstam/tw/temple/details/calendar.htm

耶穌史實問題

最近在討論區有一個很有趣的題目，討論到耶穌的史實問題，其中《鐵證待判》用約瑟福斯來証明耶穌歷史的論述，是耶教徒最喜歡引用的根據

其實《鐵證待判》用約瑟福斯來証明耶穌歷史性已經不錯，只是沒有說約瑟福斯曾經記述過的耶穌是分別不同的十九個人

有趣的是每一個耶穌總有一小部份的經歷和福音書吻合，所以拿約瑟福斯來引証福音書中的耶穌是可以做到的，只是沒有說明那是十九個不同的耶穌故事

我始終認為，由於福音書並非當代作品，而是後人以回憶寫作，所以夾雜了其他傳說和不同信仰的思想也不出奇，這種情況在許多宗教歷史上常常都發生

“耶穌”最初可能只是代表某一種的概念的符號，就好像“蘇菲”有“智慧”的意思一樣，是一種符號。但後來由於人人有不同的演繹而演變出不同的教派，事實早期主流教派都認為基督只是一個幻影，“幻影說”在當時是很普遍被認同的

不過當一種主張和另一種主張有衝突時，為了捍衛自己的主張，就有機會發生不理性的鬥爭，“幻影說”在這種社會氣氛下，被政治力量打壓，最終式微

無論如何，耶穌的史實問題還仍然會討論下去，畢竟要教會重新接受“幻影說”是十分困難的，一個已承傳了千幾年的固有觀念並不會容易歸正，加上耶穌教徒大都是人云亦云之流，若非面對反基的駁斥，也不願拿神學和神學歷史來看一眼

題外話：
許多耶穌之中有一個 Yeshu Ben Pandira 105-76 BC, 他是羅馬士兵潘迪拉 (Pandira) 的私生子，他在死前曾大喊 : Eloi, Eloi, Lama Sabachthani ? , 即是 : 我的神、我的神、為甚麼離棄我？

“我的神”是誰呢 ? Eloi 中 的 El 最初是泛指埃及的神，即使在猶太人文化中有時也會用來作為其他神的稱呼， El 也可組合出不同的意思，但都會和神有關，而 Eloi 是甚麼？聽說是太陽神的假名呢 !!

參考
其他歷史上的耶穌：
http://www2.bbsland.com/newland/messages/220969.html

魔鬼最懂得推銷和迷惑人心

早幾日在新聞組的宗教討論中講開魔鬼最懂得推銷和迷惑人心，突然間記起一些事情，「魔鬼最懂得推銷和迷惑人心」這其實是來自安息日會的論調。我記得從前在安息日會時有一樣令我最印象最深刻的，是這個教會內有 70% 以上的信徒都熟讀教會歷史，尤其是中世紀的教會史和思想史。因為創教人 ( 創教 ? )“懷愛倫”寫了一本叫《善惡之爭》的書，裡面就是講教會在中世紀怎樣被魔鬼迷惑而一直偏離主道，大部份安息日會教友都會讀過這本書的。所以安息日會的教友看達文西密碼應該不會覺得驚訝，估計他們還會為主流教會被激到生蝦咁跳而捧腹大笑

不過《善惡之爭》的歷史資料其實寫得十分粗糙，懷愛倫連小說《失落園》裡面關於天使怎樣背叛神而變成撒旦都當成是史前史寫進去，都幾攪笑

這本書雖然粗糙，但主旨卻很明確。懷愛倫的《善惡之爭》其實就是講教會怎樣被魔鬼迷惑而結果被引導去走了一條遠離神的路，而安息日會又怎樣從之中和魔鬼對抗，引導信徒重新作光作鹽，警惕世人，這就是《善惡之爭》一書的主旨

其中最常被引用的聖經章節是馬太福音五章十八至十九節、馬可福音 7 章 6-9 節等

因此安息日會堅持不以花巧的卓頭來傳教，寧願選擇以老老實實的方式傳教，雖然這種傳方式效率極低甚至完全無效，但還是寧願終需乞食，都要堅持忠忠直直

以我所知，耶証和未世聖徒對於傳教都同樣有這種寧願乞食、也要忠直的堅持，又或許是因為大家都相信聖靈決定論，所以才這麼蕭灑

在安息日會的讀經班上，各種討論都會被提出，例如對三位一體的懷疑、對聖經正確性的懷疑等，正如《善惡之爭》的主旨，教會因受到魔鬼迷惑而令信仰受到污染，不過潔淨信仰的工作至今還依然沒有完成，安息日會還仍然需要在這方面作事工，因為這也是耶穌救贖計劃的一部份，所以除了某些如守安息日、不吃不潔淨食物等已經有定論的原則外，基本上沒有甚麼不許討論的禁忌

離開安息日會已經最小十年，但看回很多自己發表關於耶教的文章的立場，想不到現在我還保存著許多安息日會時對主流教會的判斷自己都不知道，尤其一講到“魔鬼最懂得推銷和迷惑人心”。畢竟我還是在某程度上認同安息日會的信仰觀，當然是除了涉及人格化神的部份外

不過說到尾，整個耶教的信仰體系還是無法給我說服力，只是在討論到耶教時才發現有傾安息日會的立場出現

伊斯蘭教的蘇菲派

神秘主義往往會被視為異端，無論在猶太教或者在基督教，但是在伊斯蘭似乎有另一種光景，雖然伊斯蘭教的蘇菲派還依然是獨立於主流伊斯蘭而發展，但並沒有排除出伊斯蘭信仰的體系，他不但沒有如基督教的神秘主義派系那樣被判為異端打壓，相反許多蘇菲派大師都和正統派有著相當密切的交流以及彼此作信仰上的協調，尤其對什葉派和遜尼派的思想發展都有很大的影響，並得到承認。

伊斯蘭教的蘇菲派其實源遠流長，講他的起源可能有排講，不過他的發揚光大是由安薩裡 ( 1058~1111 拉丁文譯名 Al-gazel ) 開始，在沒有受主流教派干預下不斷成長和發展，其間也出了許多蘇菲派大師和各種不同主張。其中以蘇哈拉瓦迪教團 ( Suhrawardiyah ) 在蘇菲派的思想上貢獻最大。

蘇哈拉瓦迪 (1153~1191) 主張的“照明學說”認為：真主乃絕對的終極之光，宇宙萬物由不同程度的光和暗結合而成，在沒有光照明的地方，一切皆不存在。若人能獲得光的照明，就能獲得知識和真理，相反則會處於無知和愚昧的處境。
人的認識過程，就是對人的靈魂照明的過程，而之所以能照明，是由於人的靈魂中具有先天的原型和光明。由於“人世間存在各種引誘和障礙，使人們無法達到對真主的認識，無法返歸真主。因此，人們一方面要揭去塵世生活的污染，擦拭心靈的污點，修煉內心，淨化靈魂，以獲取外來的光照”，人的靈魂借助精神昇華，才能達到與真主合一。

受了蘇哈拉瓦迪的影響，又出了一個“伊本?阿拉比 (Ibn al-Arabi 1165~1240)”，他主張“存在單一論”，認為真主是一切存在、宇宙萬物的本原，而真主具有顯和隱的兩種形式，當真主由隱的狀態，自顯為現象世界時，現象世界就會按他的原形顯現出來。
即是說，真主的內在方面是“知識、觀念、想像”。而外在方面，則是認為人或者世界是真主自身的形象的顯現，在真主沒有創造之前，這外在方面都是被隱藏著的，就是說，創造其實是真主的一種自顯，只是一種暫時的存在。因此，我們所見的宇宙萬物其實都是虛幻，只有真主是真是實。
但由於塵世的各種物慾誘惑，令人忘記了這種內在本質，於是在不同的時代會有不同的“完人”來引導世人，而穆罕默德便是一個“完人”，（從諾斯替主義的立場來說當然還可包括耶穌、佛祖、鎖羅亞斯德等）。

蘇菲派在伊斯蘭教中雖然也曾受到正統派的挑戰，但就沒有受過壓迫，相反還透過各種交流和協調，對正統派思想構成影響和改變，而且蘇菲派也普遍受到穆斯林的尊敬。不過有趣的是，在蘇菲派中，如果你聲稱自己是蘇菲，則一般認為你是假蘇菲，因為他們認為真蘇菲是不會說自己是蘇菲的。


一些相關網頁資料：

波斯照明學派對十七世紀中國伊斯蘭漢文著述的影響

安薩裡

伊斯蘭蘇非主義的生、死與愛：
http://www.nhu.edu.tw/~compare/learning/teacher_art/tyl/tyl_art_02.doc

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伊薩克?萊塞 Issac Lesser (1806~1868)

在十八世紀之前，美國的猶太社團處於相對封閉的社區，所以美國的猶太人中並沒有甚麼特別特出的猶太學者，連一間猶太學院都沒有，直至 Issac Lesser 的出現，美國的猶太社區才發生改變。

伊薩克?萊塞 Issac Lesser (1806~1868) 是美國保守派猶太教的先驅，是西伐利亞人 (Westphalia) ，即德國猶太人，1824 年移居美國，定居於維吉尼亞州的 Richmond。

最初 伊薩克 在美國幫叔父打理生意，同時在當地的猶太教公會辦的學校任牧師。在此期間，他不斷在國內外的雜誌中發表護教文章而聲名大噪。因此於 1830 年委派到費城，擔任一間西班牙裔猶太教公會“以色列人的希望 Mikveh Israel” 為牧師 ( hazzan )。
在他加入“以色列人的希望”早期，他大力推廣以英語佈道，以及在宗教儀式中使用英語，因而令他成為當代猶太人佈道家的代表人物，也是當時第一個以英語佈道的猶太教佈道家。

他於 1843 年創辦全美第一本猶太教雜誌《西方和猶太擁護者 (The Occident and Jewish Advocate) 》並任該雜誌主編，這本雜誌以發表正統猶太教護教文章為主，因而令雜誌迅速成為猶太人生活一部份，並成為美國最有影響的刊物之一。
又於 1845 年促成“美國猶太出版學會 (American Jewish Publication Society) ”，1853 年出版英譯版 《 Tanach (塔納赫)》，在這個版本的塔納赫和當時流行使用的 King James 英譯版舊約聖經的分別是在於 King James 內的所有含耶教色彩的文字都消失了，此後，伊薩克的英譯版使成為最權威的英譯版標準塔納赫版本。

但以英語佈道卻遭到猶太教內很大的反對，教會一直反對以英語作為宗教儀式和佈道，於是 伊薩克 於 1850 年辭去“以色列人的希望”的職務，加入了一個新教會組織“真理之家 ( Beth El Emeth )”並成為拉比。

伊薩克又於 1867年創辦了保守派的第一所拉比神學院 “邁蒙尼德學院 Maimonides College”，學院成立後一年伊薩克便與世長辭。而學院在成立六年後因資金短缺而停辦，但學院卻為猶太教培訓了大批拉比，這些拉比後來又於美國其他地方成立拉比學院，因而大大改善了美國的猶太教發展。

伊薩克的信仰是承傳自“撤哈利亞?弗蘭克爾 ( Zacharia Frankel 1801~1857)”的“實証史學派 (Positive Historical School) ”思想，他堅持認為正流派並不像反對者所講那樣頑固地反對進步，但同時又認為正統派不應為迎合改革者的口味，而令猶太教變成一個適應每一歷史階段的萬花筒，因為這會令宗教的根基變得動盪不定。但為了取得和時代同步發展，也不應抗拒採取那些已證明卓有成效的改進措施。

儘管他反對改革派的理論和實踐，但卻主張建立一個各教派聯合的統一宗教組織，1859 年“美國猶太人代表委員會 (Board of Delegates of American Israelites)” 的成立，就是他與改革派領袖懷斯等人共同努力的成果。

JPS 版的塔納赫網上版：
http://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt0.htm

猶太教神秘主義 -- Kabbalah

所謂神秘主義，是指“通過體驗獲得對上帝的智識”

[詩 篇 34:8] 你們要嘗嘗主恩的滋味、便知道他是美善．投靠他的人有福了。

這種“滋味”雖然曾被很多不理性的方式宣示，但無疑這種滋味確是許多宗教中所追求的，特別是猶太教。因此在宗教發展的過程中是必需要解決的問題。而神秘主義所追求的，並不是一種空想的滋味，而是一種實質的滋味，要有可用的“方法”去達到的。

而 Kabbalah 便是猶太教的神秘主義中其中一種，Kabbalah 意思是“傳統的教義”，是有記載中最早的一種猶太教神秘主義，大約出現於塔木德時代的前期。
Kabbalah 是在諾斯替主義影響下影成的一種猶太教的神秘主義（果然又是諾斯替主義的傑作），他放棄了聖經中上帝的人格化概念，改為追求“deus absconditus”，這個字在 Kabbalah 的解釋是“不能用思想認識的東西”，即是一個“隱秘的上帝”。

但是以個人的內在體驗，是很難去証明出來的，這是神秘主義者向來面對的最大難題，所以 Kabbalah 專注在以非個人的方式去描述這種神秘王國和冥想世界，不希望被理解為迷狂經驗。
然而他們所提出的方法，無疑又的確是一種達到迷狂的技巧，然而 Kabbalah 的 Master 對於理性是有一種執著，至小在這些迷狂經驗中，他們必需要在形而上的層次達到所需的邏輯要求。

除了 Kabbalah ，其實還有其他猶太教神秘主義派系，例如 Hasid 和 Merkabah，還有許多。而這些神秘主義所追求的，大都是為解決人最內在的精神需要。

然而 Kabbalah 現在似乎更像是一種潮流商品，在網上 search Kabbalah 的資料，就發覺 Kabbalah 原來是一門相當賺錢的生意。

以色列神的稱呼

以色列神之所以有許多不同的稱呼，是由於早期的希伯來人生活在很大程度受了埃及文化所影響，埃及宗教認為，神的名字並不是任何人都可以知道的，除了法老和祭司外，沒有人可以知道神的名字，否則就會帶來災難，另外某些神的名字假如被人呼喚，這人就會得到該個神的能力。

所以，一般人會對於神有很多種不同的稱呼。
至於以色列的神，也有著各種不同的稱呼。

EL
El 是源自古代敘利亞和巴勒斯坦一帶的閃族神，上古時代的閃族都是以此來對神稱呼的，意思是“具有力量”或“權力”。主要出現在《塔納嚇》的詩句當中。
El 很多時會和其他詞組合，產生不同的意思。
EL Ilyon 是“至高的主”
EL Olam 是“永生的主”
EL Shaddai 是“全能的主”，這個字主要在《塔納嚇》的《約伯記》中出現。

Elohim
是 El 的復數，意為“眾神之長”。Elohim 大多數情況下都是特指以色列的神，不過有時也會用來指異教的神，是《塔納嚇》中出現最多的稱呼。

YHWH
這是一個最重要的稱呼，也是最專為指最高神的稱呼，英文的 YHWH 被翻譯為 Lord，即真主或最高主的意思。這個稱呼在公元前三世紀時被還嚴格規定禁止誦讀，此後 YHWH 的讀音便失傳了，自此再沒有人知道這個字的正確發音方式。

Adonai
這是從 Adon 變化出來的，意思是“我的主”，這個稱呼的主要作用是在發音上代替 YHWH。即是一看見 YHWH，就會讀成 Adonai 。後來又和 YHWH 合併，變成 Jehovah，即“耶和華”

Halleluyah
即“讚美神”

Memra
是阿拉米文譯本的《塔納嚇》中對神的稱呼，在這個譯本的《塔古姆》中把所有對神的人格化稱呼都取消，而改用 Memra ，這個名稱有“道”的意思。

Shekhinah
這稱呼是希伯來文譯本中對神的非人格化稱呼，意思是“神之榮耀存留大地”，很多時猶太人都會以此稱呼來代替 YHWH 以示對神的尊敬。這個稱呼並沒有出現在《塔納嚇》內，主要是出現於公元後成書的《塔木德》、《米德拉什》和《塔古姆》中。

由於對神名字的特性，傳統猶太人有一個這樣的規定；在任何希伯來文本中假如出現神的名字，即使損毀了也不可以消毀，而應該收藏起來。
而這個不直呼神名的習慣，使那些傳統猶太人即使在用英文書寫 God 時，也會寫成 G-d 。

宗教在現代的角式

不記得是亞里士多得說還是柏拉圖說：神話不是哲學，但神話是哲學的好朋友
有時可能因為認知能力的不同，神話的確可以幫助解釋某些概念，在古時十分有效，但是神話講太多，忘記了原意，又會變成迷信。

然而，隨著人文科學漸漸代替宗教，例如政治理論已經取代宗教在維持社會秩序和倫理的角色，而個人精神又被哲學取代，科技的發展也取代了某些宗教文化如占卜、星相、鍊金術、巫術等。
那麼，宗教在現代社會，應扮演甚麼角式？

還是如新紀元運動的占星術士所講，在水瓶座時代，科學會變成宗教？

你對這個話題有甚麼想法？歡迎在此發表討論：
http://www.hostmybb.com/php....ealgod

耶穌受難記 version 2.0 追加版

　　這一天，希律被羅馬分封為猶太王，從羅馬議會走出來，向人們揮手致意。
　　希律王的路途其實並不順暢，很多城市對希律的領導權都有異議，以致當時耶路撒冷一帶常常都有廣泛的內部戰爭。
　　他用了四年的艱苦的戰爭才能控制耶路撒冷，他把耶路撒冷已被毀掉五百年的聖殿重建，又為聖殿捐了很多財物，羅馬的猶太人也以耶路撒冷的聖殿為榮，並樂於捐獻，耶路撒冷慢慢便繁榮起來。但是，希律王家族內部還是存在很多鬥爭。
　　王室中爭權奪位的鬥爭不斷，宮庭間的勾心鬥角異常激烈，希律王也慢慢變得多疑和神經緊張，希律王甚至要殺死自己的三個兒子，以讓他家族的長子可以繼王位，可見當時的鬥爭是如何激烈。
　　
　　希律王逐步擊殺任何影響他王位的人，這時，一個小孩的誕生讓他焦慮。
　　
『猶大地的伯利恆阿、你在猶大諸城中、並不是最小的．因為將來有一位君王、要從你那?出來、牧養我以色列民。』
　　
　　這小孩便是耶穌，他是亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫，他流著最純正的猶太王族血統。
　　耶穌的父親約瑟得知自己被牽涉入王族鬥爭，並且有殺身之禍，於是帶同小小的耶穌，逃亡到埃及去。

　　約瑟一家安頓在加利利，當木匠以隱瞞自己王族身份。
　　約瑟為了保住兒子性命，甚至不敢承認自己與耶穌的父子關係。

　　就是這樣，耶穌的王族身份一直隱瞞著，一直都沒有人知道，直至施洗約翰的出現。
　　耶穌一天一天的長大，有一天在約但河遇到猶太高級祭司施洗約翰，施洗約翰其實是特意到加利利找耶穌的，因為，他要告訴耶穌關於他的獨特身份。
　　起初耶穌還不敢接受，他過慣了優哉游哉，實在沒興趣加入王族的鬥爭中，但，他也知道自己這獨特身份是無可推卸。
　　
　　耶穌：「原來我是皇族後人，難道，我真的要去當猶太王？」
　　
　　要征服猶太人，首先要征服他們的信仰，耶穌為了要成為猶太祭司，便開始四處傳道，憑著他在埃及所受的教育，在民間學得的醫學智識，很快便建立起自己地位。
　　
　　施洗約翰一直協助耶穌建立地位，但這一舉動卻導致施洗約翰最終被希律王處死。

　　這一天，希律王也死了。

　　耶穌收到這個消息，便立即與他的信徒回到耶路撒冷，他以為希律死後，他就可以當猶太王，但是，這段路還有很長要走。
　　為了要實現猶太先知們預言的那樣，他特意騎小騾進城。耶穌高調地回耶路撒冷，不過在耶路撒冷內並沒有人知道他是誰，人們異口同聲都問：「這人是誰？」
　　他確實離開耶路撒冷太久了，與王族間的實際關係又太疏離，跟本沒有會人相信耶穌是猶太王子。
　　
　　耶穌在耶路撒冷雖然不停地招兵買馬，但頂多只是一個小小的流氓頭目。其實，耶穌並不嚮往當猶太王，每當他被人問到他的身份，他總是支吾其詞，他不想當猶太王，他只是想承繼施洗約翰的高級祭司職位，所以他到處去跟祭司辯論。
　　為了要証明自己有能成為高級祭司職的資格，他必須要按猶太先知們的預言，讓自己變成預言中的彌賽亞，他按著先知們所預言的去做，跟他的十二個門徒，開始策劃一場受難儀式。因為必須通過這儀式，才能被當時的猶太人確定他的祭司資格。
　　當時由一個叫猶大的門徒，憑著他和當時祭司長的關係，加上耶穌對猶太拿撒勒派教義的認識都讓祭司長們讚賞不已，因此，在祭司長的協助下，便開始籌備這場受難的祭祀儀式。
　　原本，這祭祀儀式只是以羔羊的血來作祭，但是，耶穌怎樣也沒有預料到，這些計劃竟被誤會，甚至在最後演變成一個反政權的行動。
　　
　　耶穌在加利利長大，從小便脫離了王室生活，加上自小驕生慣養，思想單純，他以為自己是猶太王子，回耶路撒冷當猶太王本是理所當然，而且他也已經放棄了當猶太王的念頭，但他跟本不知道權力鬥爭是如何殘酷。這次受難儀式，最後竟變成一場惡夢。
　　
　　但是由於他高調的回耶路撒冷，又到處宣傳自己是彌賽亞，結果引起某些忠於民族的猶太人以為耶穌是為了光復以色列而來，對他充滿祈望，但另一方面又招到當時的法利賽人和已經被羅馬化的猶太人針對，他們認為耶穌是個叛亂者，並準備率領水手和窮人制造暴亂。
　　
　　希律王死後，朱迪亞繼位，但朱迪亞只是一個傀儡，他並沒有實權，他當時被一班猶太人控制著，王室中的鬥爭比希律王時更加激烈。
　　
　　在當時混亂的政局中，任何風吹草動都會觸動當權者的神經線，耶穌這個名字，很快便傳到巡撫彼拉多那裡。

　　猶太人和法利賽人都要把耶穌治死，但是彼拉多卻有另一個想法。
　　彼拉多深知猶太人有一種對宗教的狂熱，他明白到，如果能利用到耶穌在宗教上的知識，或許可以借猶太人的力量，去平定內亂。

　　他得知耶穌正籌備一場受難的祭祀儀式，他更推波助瀾，原本耶穌的計劃中是以羔羊的血來作祭，但彼拉多徵詢過祭司的意見，公牛和山羊的時代已經結束，現在已經進入雙魚座時代。所以公牛和山羊的血、斷不能除罪。他們認為耶穌應該以自己的血來作祭。
　　因此，彼拉多為耶穌決定了這場十字架贖罪儀式，並大肆宣傳。
　　
　　對彼拉多來說這是一場賭博，勝了的話他便可以在朱迪亞面前領功，並且他要透過對耶穌審訊，去以提升自己的威望。若不成功的話他其實也沒甚麼捐失，因為耶穌和他的門徒只是當時許多起義小黨派的其中一個而已，所以彼拉多跟本不用關心耶穌的死活。
　　
　　耶穌怎樣也沒想到，竟要用自己來作祭，釘十字架本來是羅馬刑罰，耶穌和他的十二個門徒怎樣也沒想過最後竟會演變成一場玩命遊戲。
　　
　　可是大局已定，騎虎難下，他們只能叮囑負責執刑法的人萬事小心，必須要保住耶穌的性命：「他的骨頭、一根也不可折斷。」
　　　　
　　釘十字架本來是羅馬刑罰，釘十字架根本就是羅馬刑罰，與贖罪儀式扯不上半點關係，與任何祭祀儀式也扯不上任何關係，彼拉多的祭司當然知道這點，彼拉多的祭司同時也知道，耶穌是他們要當高級祭司這職位的一個障礙，耶穌這個人一定要剷除，需知道權力讓人腐化，利益當前，道德暫置一旁，耶穌的死活，跟本沒有人會關心。

對一些宗教統計的質疑

很多時都會看到一些世界宗教統計，指全世界宗教人數分佈或者比例，很多時基督教都是一支獨秀，事實上，這些統計是有問題的。

因為許多人的信仰是有很大的不確定性。
以基督教來說，怎樣為一個基督徒？有時一個慕道者，根本未正式受洗，但也會稱自己為基督徒的。
還有一些以基督教為國教的國家，有些人可能從來沒有到過教堂，也不看聖經，但由於一出生便受洗，所以也會稱自己做基督徒。
在這情況下，基督徒的數目自然一支獨秀。

另一個例子如道教。
怎樣為之一個道教徒呢？道教其實並沒有道教徒這回事，一般都是按派系的規矩拜師學道，假如把皈依道教的人作為一個道教徒的歸納，那麼道教徒的人數是小之又小。
然而，在中國人的文化中，有許多道教的精神，每年都有不小人會去拜黃大仙、車公、關公等，也會在家中安放神位，如土地、灶君等，奉行著各種道教精神、拜道家仙人。但是他們從不會稱自己是道教徒，如果連這些都歸納在內，事實上道教徒的人數可能和基督徒或者回教徒人數不相伯仲。
但是奉行這類信仰的人根本不會說自己是道教徒，嚴格來說，他們並沒有拜師學道，中國人傳統要求名正言順，所以他們都不能稱為道教弟子。但實際上他們又的確是信仰道家精神，那麼他們在統計圖表中應該放入道教徒一欄嗎？

這就是問題，如基督教這樣只要你相信耶穌，基本上你便可以稱自己為基督徒，縱使你從來沒有讀過聖經，從沒有返過教會。但如道教這種對於信徒質數有要求的，需要名正言順才可承認信徒身份，又的確很難在統計圖表中佔大部份位置。

回教又是另一極端例子，許多國家將回教立為國教，每一個國民都是回教徒，這會令回教徒人數在統計圖表中一支獨秀。

另外，印度教一欄也是莫名其妙的，因為這個世界上原本並沒有印度教這種東西，印度有許多不同信仰，各種信仰的關係又錯綜複雜，雖類似但不相同，但卻以一個印度教歸納在統計圖表中，到底在圖表中的印度教是指濕婆教？耆那教？沙克蒂教？還是外士納瓦？

如果把印度的宗教綜合為一個印度教在圖表中，那麼又能不能將中國的儒、釋、道綜合為中國教呢？
但圖表卻把道教和佛教分開，另外又將民間道教分一項叫祖先崇拜。

基督教中有些不被主流承應的派系如耶和華見証人、摩門教等，但卻都列入在基督教的一欄中。
但如果基督教要分，那麼回教又是否需要分什葉派、遜尼派、伊斯瑪目、裁德派....... 等等，還有神學士運動、全球聖戰組織、塔利班這些好像是回教但實際上和回教信仰背道而馳的，又算不算是回教呢？

所以這類統計實在很難作準，像基督教這些應仔細的不仔細，像道教這些不需仔細的卻仔細。

但的確，做這類宗教統計是有難度的，各宗教對信仰都有不同的態度，要作分類統計實在很難，無論怎樣都一定有缺失。

所以這類宗教統計其實並不可靠，根本不能如實反映宗教的情況，只能作為一種參考，但不宜過份認真。

異端的權利

一般所謂異端如安息日會、耶証、摩門教等，這些教會大都是從 18XX 年或以後創教，從整個基督教教會史角度看，和主流教會相比，他們的成長速度是驚人的。

這些教會一般在 18XX 或以後開始興起，因此沒有傳統教會的包袱，例如中世紀黑暗時代教會的惡行，可說是和他們完全無關，他們可站於更高的道德位置，去批判傳統教會的缺失。

由於沒有包袱，他們更能勇於指出固有想法的錯誤，例如三位一體、安息日等問題，都能勇於指出其茅盾。

對於信徒的要求，也是較重質而不重量，在這些教會的信徒都是較認真的對待信仰，願意在神學上認真下功夫，和主流的信徒相比，主流教會重量不重質，信徒決志的背後的原因古靈奇怪，大都和信仰無關，這令小數派教會對於真心決志的人有較大吸引力。

事實上這些教會的教理比主流教會有更明顯的依據，以及對信仰的批評和反省、在神學上認真下的功夫，和傳統教會的固步自封作風相比，確實是更能吸引基督徒的。

但是這類教會往往對強調不涉政治，和積極爭取政治影響力的主流教會相比，在宣示信仰的權威性上的確是較吃虧。因此，他們只能以信徒數目的增長，作為爭取尊重的手段。

而這些教會的信徒數目增長，對主流教會來說是一種很大的威脅。因此，主流教會都會用儘方法，去壓抑這些小數教派的成長，例如把這些教會冠以異端之名，去試圖挫低這些教會的認受性。

不過這些小數教派對於被指異端似乎滿不在乎，他們身在凡間心在天，對於凡夫俗子的政治爭執，根本就不值一晒。

這類教會現在看來還是較主流教會寬容的。不過，早期基督教同樣對異教徒和其他文化都很寬容，寬容到會和其他宗教的祭司會有學術交流，互相學習，取長補短的情況。但是當基督教從小數變成多數後，他們的寬容都不見了，總成了血腥暴戾的獨裁者。

所以從現在看來這些小數教會雖然表現得很寬容，但畢竟基督教還是基督教，實在很難保証當異端變成主流後會怎樣。

神的名字秘密

有些人說，一神教的耶神是由摩西所創，其實耶神由摩西原創的可能性很低，有一個關鍵要點，摩西是從埃及出生和成長，自小在法老的宮殿中長大，所以耶神是由各種埃及宗教縱合或演變出來一點不奇怪。

不過有一樣相當有趣的東西，埃及宗教中，神的名字都是秘密，除了法老和祭司之外，任何人都不可以知道神的名字，因為如果有人知道神的名字，這個人就會得到這個神的能力。

有沒有發覺，在摩西未公開耶和華名字之前，從來都沒有一種可以行神蹟的人叫做先知，自從摩西公開耶和華名字之後，才有會行神蹟的先知出現。
還有，在摩西公開耶和華名字之後，耶神已經沒有力量，你會發覺，出埃及後，耶神只會吩咐以色列人要這樣要那樣，但他從來都不會親自出手，例如他吩咐約書亞打迦南，吩咐用石頭掟死在安息日執柴的人，都是不親自出手，而是吩咐以色列人做的。
原因有可能是由於，摩西公開了耶神名字之後，令耶神失去了能力，耶神的能力全部都被先知吸收了，耶神最終失去所有力量之後，就變成人，但變成人的耶神卻被人釘死。換句話說，摩西一直都精心部署著謀殺耶神的！

佛是神嗎？

[舊文重貼]
基督徒論佛，常有一個錯誤觀念，認為佛是一個神。
有這種誤解，大概是因為兩個信仰之間有不同的世界觀和思維。

佛教和基督教基本上是兩種不同的信仰體系，基督教以力量崇拜為主，他們以找一個最有大能的神來崇拜作為目的，並希望透過這種崇拜，能得到大能者的一些眷顧，讓參拜者得到平安。他們追求的是與神交往的關係。
佛教卻不一樣，佛教是以追求靈知為主，佛教並不主張崇拜力量，佛教是比較偏向追求智慧，從智慧中得到力量。佛並不是指特定的某一人，有許多人常以為佛就是指釋迦牟尼，其實，佛是指覺悟者，任何一個得到靈知覺悟的人，都叫做佛，佛教信念中釋迦牟尼是其中一個。
所以佛教徒說要成佛，不是說他們要變成神，在對於沒有"佛"這個概念的基督教來說，"成佛"這個想法的確是不容易理解的。

在時間的概念上，佛教與基督教也是不一樣的，基督教對時間的概念是一條直線，有一個開始(創世)，有一個終結(世界末日)
佛教卻沒有開始和終結，佛教的時間觀是無始、無終。

對於神話，佛教和基督教的概念也是不一樣的，基督教將神話故事視為一種真實發生過的歷史。而佛教則視神話故事為象徵意義，借助神話故事來偈頌、譬喻佛理。

因此，我認為兩種信仰根本不能互相批評，因為兩種不同信仰體系，用任何一方的概念去理解，都一定會有偏差之處。
我們只能透過了解來選擇適合自己的信仰。

末世反基論之董邏輯學

留意是“董”邏輯不是“懂”邏輯，董邏輯即“董建華邏輯”，由版友 Evil 提出，出自董建華；“越多人批評我，就越代表我做得正確。”此一革命性之後現代邏輯思維，即“董建華邏輯”，簡稱“董邏輯”。

但是“董邏輯”實非由董建華所創，早於千多年前，己有基督徒從“末世反基論”中發展“董邏輯”，他們認為，在末世會有許多被撒旦迷惑的反基，這些反基會以各種甜言蜜語，古怪言論去欺騙信徒，使信徒絆倒。

因此，但凡越多根據証明聖經和基督教的不可信，就越能代表聖經和基督教的堅實和可信。

董建華道成肉身，把董邏輯的思維實行在世人面前，作了基督徒的榜樣。

末世反基論之董邏輯是哲學的一項劃時代突破，是超越邏輯的最高境界，相信連李天命都不能破解。