以宗教之名

在神神化化這個網誌上, 我一直發表了很多文章, 去嘗試把耶經的內容和史書上的歷史連接, 但結果是令耶教的理解更偏離於教會所宣稱的那個面貌

許多人看了言些文章, 接二連三的以相同的論調來跟我說：宗教是要來信，不是要來問，你這樣做是侮辱宗教

這似乎已經成為普遍人的共同信念

這是否意味著，只要把某種東西或事情定義為宗教之後，任何人就不能以任何方法去分析和理解這樣東西？

教徒常說他們是在追求真理，但"不準問"是一種追求真理的方法嗎？

就算要我百份百接受教會所宣稱的一切，但不去問，又有誰來告訴我這些事情？

世界上真的有人會在毫無認知的情況下，突然間會知道有一個三位一體的神要去信嗎？

奧古斯丁也是通過不斷問，才建構出耶教的神學體系基礎

不用問，怎樣信？

回說過來，若只要定義了為宗教，便可以讓任何的事情變成合理，那麼以宗教之名也就實在開了許多方便之門，用這個方式為所欲為，也實在不錯

聖誕節的意義

我喜歡聖誕節, 這個名字改得好

被稱為 "聖" 的, 可以指很多人, 孔子也被尊為聖
在印度的神話中, 毗濕奴會化身為人間智者, 感化世人, 耶穌是其中之一

十二月二十五日, 有多於四十位太陽神都在同一天誕辰, 因為這天是冬至, 大家都在寒冬中, 祈求溫暖

所以, 不信基督教的, 實在無需要對聖誕節反感, 在這個聖誕節, 人們可以記念的有很多

任何對社會、世界、人類有貢獻的人或事, 都可以是聖誕節的 "聖", 都可以在這天記念

例如二十年前在中國那些為了爭取自由而被殺死的人
還有千多年來為了爭取思想自由而死於耶教的人

至於犯下反人類罪的耶和華, 肯定不在"聖"之列

常聽到有人說耶教徒比穆斯林平和

不只一次而是經常都聽說,
耶教徒比穆斯林平和
你批評耶教徒, 耶教徒不會追殺你
你批評伊斯蘭, 穆斯林會追殺你

但事實並非如此, 我跟穆斯林在一些無神論的觀點上有很理性的討論
但是和耶教徒討論卻被指不尊重他們的信仰, 要我收聲

耶教徒有很多極端伊斯蘭教派的暴力素材
伊斯蘭世界也有很多極端耶教的暴力素材
論極端教派的暴力, 兩者不相伯仲
但在以耶教主導的媒體上, 報導耶教教會的暴力,
明顯就不及報導極端伊斯蘭教派的暴力來得更重力度
而那些世俗化的伊斯蘭教派例子, 永遠不被包含在伊斯蘭的理解當中
只有暴力的極端伊斯蘭教派, 才會被人當做伊斯蘭教的常態

無論如何, 耶教和伊斯蘭, 實在沒有誰比誰好, 誰比誰壞
都同樣是迷信的東西

耶穌神又係佢鬼又係佢

基版又討論耶教和伊斯蘭教的神是不是同一個，其實大家都很清楚知道兩者是同源，因此根本是信同一個神

然而要耶教承認此點較有困難，因為對耶教來說，如果承認了耶教和伊斯蘭教都是信同一個神，那麼就默認了耶穌其實只是先知

其實係基基玩大左在先，一早便把耶穌當是神
但是又一知半解，耶穌係神，那耶和華呢？豈不是有兩個神？
繼而又發現耶穌原來無神力，要靠聖靈
於是出現三位一體之說，但仍難以自圓

穆罕默德未讀過書，但都知到實在白痴
所以伊斯蘭教認為耶穌只係先知，因為真主只有一個

但基基已經玩大咗, 還被君士坦丁定埋做國教
之後成套基基神學只有越玩越荒謬，走唔返轉頭
一早玩大左個頭，收唔到科

無法子，唯有用奧秘來自圓，甚麼解釋不到的，就說是奧秘，平凡人是理解不到，因為人的智慧不能明白神

實際上根本邏輯混亂，狗屁不通

所以耶教信仰體系為何那麼甩皮甩骨，自然是有原因的

荒謬絕倫的超越邏輯論

最近三基又有人把石頭問題拿出來發瘟，真是撞鬼，那套甚麼超越邏輯論的屁又被搬出來。

超越邏輯？甚麼屁？

邏輯是一種用來分別是否的系統，來自經驗的歸納，所以許多邏輯的法則，都是通過驗證而來，因此可作為判斷對錯的系統。

但是有些東西，由於人類的智慧或者科技未發達到可驗證，而未歸納於邏輯系統之內，這些東西只能叫做"尚未經驗"，有一個現成的叫法："不可知"

一樣事情不會因為"不可知"而變成"超越"，我們不知道某些事情，不會變成我們超越了某些事情。
某些事情無法通過驗証，只會叫做"錯誤"，而不會變成"超越"

難道要將不知道的事，變成"超越事實"，錯誤的事，變成"超越正確"？

如果可以這樣超越的話，世上還有甚麼對錯好惡？世上還有錯誤和正確之分嗎？

超越邏輯，可笑！

世上沒有超越邏輯的神，只有人以不邏輯所解釋的屁！

你和你一家都必得救 - 歷史篇

續：你和你一家都必得救

在“你和你一家都必得救”一文中提到耶教關於得救的觀念，其原意是指在宗教逼害的前提下，因受到的宗教組織保護而稱之為“得救”，但是一般教徒根深柢固的觀念認為：耶教是個飽受逼迫的宗教。因此對所謂宗教組織擁有保護信徒的權力抱懷疑態度

耶教在過去，特別在發展之初，曾飽受逼迫，對很多教徒來說，的確是一個很根深柢固的觀念，然而若嚴肅認真地去從歷史角度看，是否真有其事呢？

根據一般歷史書所記載，真正打著政府旗號而點名針對耶教的逼迫，只有戴克里先在任時，才發佈首個打著政府旗號逼害基督徒的法令，但這場大逼迫只維持了約十年時間。

雖然之前的加萊里烏斯(有些書譯做“伽勒俐”)也曾對耶教進行逼迫，但論程度還遠不及戴克里先。至於逼迫耶教的原因，是由於耶教的發展太過迅速，而耶教徒的滲透甚至對皇權構成威脅

但不論是戴克里先，還是之前的加萊里烏斯，都已經是公元後二百九十幾年後的事，與保羅所描述的社會相距甚遠

那保羅所描述的是甚麼逼迫呢？

猶太王國
無論是西元前 63 年征服耶路撒冷的格涅烏斯·龐貝，還是西元前 48 年確立羅馬霸權的凱撒大帝，都認為只要猶太王國願意承認羅馬的王國的權威，就不用將猶太王國納入屬省之內

因此，猶太人在羅馬王國的支配下，其實比在希臘人支配時代有更大的自主權，猶太人的社區甚至有自己的猶太王，例如很多人都熟悉的一個猶太王 -- 大希律

由此看來，羅馬時代的猶太人跟本就沒所謂被逼迫之事

但是希律王其實並非猶太人，因此猶太人最初其實並不喜歡這個猶太王的，但希律王為猶太人重建聖殿，卻因而獲得猶太人普遍支持

受信仰影響，猶太人一直對以色列復國有著一個情意結，即使在羅馬時期已擁有獨立的行政權力，但仍不滿足於作為一個從屬國，縱使作為一個從屬國仍然擁有受羅馬軍隊保護的權利，但從猶太人的角度看，還仍然是難以接受的，再加上希律王的親羅馬作風，以及希律王後期因患上思覺失調而變成一個暴君，猶太人社區已形成了一般反羅馬政府的氣氛

社會矛盾
羅馬帝國社會主要是信仰多神宗教，在許多羅馬地方都設有猶太人的神廟，唯獨是在猶太人社區，卻從來不準許設其他宗教的神廟，但是在希律王的親羅馬政策下，猶太人社區開始設有其他宗教的神廟，此舉引起猶太人的極度不滿，因而觸發起一連串反政府運動，而許多宣稱自己是彌賽亞的人都出來組織猶太民眾進行反政府運動，傳說中的耶穌便是許多彌賽亞中的其中一個

彌賽亞是受膏者的意思，受膏是猶太王登位的儀式，彌賽亞意思就是猶太人的王，而只有承傳自大衛血統的人，才能有資格成為彌賽亞，其實當時除了耶穌之外，宣稱自己擁有大衛血統的彌賽亞還有許多人，只是大都名不經傳而已，在當代史學家約瑟福斯的著作中都有記述這些彌賽亞發動反政府活動的事跡

希律王在他患上思覺失調後，雖然因暴政而不得民心，但仍有很多猶太祭司、長老等因權力或各種利益關係，而選擇了親希律王，但民眾間對政府的不滿，對猶太王權力的質疑，不但促成了各式各樣反政府的社會運動，同時也對於親希律王的祭司、長老所宣稱的一套親政府立場的信仰質疑，結果導致各種不同主張的教派興起，耶教便是在這種情況下出現

由於新的主張和舊的主張有很大的矛盾，一方面是親政府的勢力，另一方面是保守的民族主義，而親政府的一方由於擁有較大的權力，因此運用各種政治手段去逼迫那些新興教派，而一直以來所謂的逼迫，便是指這個情況。傳說中的耶穌，以及聖彼德便是在這種反政府鬥爭中被處死的

保羅
保羅所出生的年代，正時一個政局動盪的年代，希律王死後，因猶太王的空缺而引起了一連串激烈而且殘暴的宮殿鬥爭，即使在希律王晚年，宮殿各種骨肉相殘的故事仍時有發生，權力和權力之間存在著各式各樣利益的衝突。相對於較沒那麼動盪的羅馬社區，保羅選擇了一個親羅馬政府的一個耶教派系，但是這個派系無法得到猶太祭司的認同，唯有在猶太人社區以外尋求出路

因羅馬公民的身份而獲得的各種便利，令保羅開始在羅馬各地傳教，但所傳對象，除了是一般認為的勞苦低層之外，其實更重要的應該是一些公務人員，正如在前一篇“你和你一家都必得救”一文中已經講過，保羅的傳教對象，還包括獄卒

不僅於此，根據吉本所著的羅馬帝國衰亡史所說，君士坦丁之所以選擇耶教作為統一羅馬的助力，其中一個原因，是羅馬軍隊內信仰耶教的人佔了大多數，由此可見，當初保羅是有計劃地進行政治滲透，羅馬公民、公務人員、甚至軍隊，都是滲透對象，再參考著名的保羅書信，這些書信的對象，幾乎都是羅馬屬省的領導、高官等，由此可見，保羅是有計劃地進行政治滲透，否則到了君士坦丁的時代，耶教的政治影響力不可能有如此龐大到會令加萊里烏斯和戴克里先感到威脅，也不會吸引到君士坦丁選擇拉攏耶教作為統一羅馬的手段

君士坦丁通過拉攏耶教和一系列保護耶教政策，推翻了戴克里先政權，並迅速統一了四分五裂的東羅馬，建立了他的帝國

十字架
君士坦丁為了維護統一的需要，加強對耶教的控制和利用，不論對於主張三位一體還是主張耶穌人性主於神聖的教派，只要擁護君士坦丁的王朝，願意效忠皇帝本人，也能夠獲得保護和重用

傳統上，在羅馬的每一個十字路口，都設有神廟，裡面供奉的，便是羅馬皇帝，因為在羅馬信仰中，皇帝就等如神，而十字就象徵君權神授，因此每一個十字路口，都會設有神廟，羅馬人每經過十字路口的神廟，都會停下來，然後在胸前做一個畫十字的動作

但是耶教由於是一神教的關係，不能這樣拜皇帝，但是他們經十字路口的神廟時，也一樣會在胸前做一個畫十字的動作，以表示對羅馬皇帝的效忠，因為君士坦丁已將耶教納為國教，而十字是象徵君權神授，只要效忠皇帝本人，都能夠獲得保護和重用，這就是所謂：當信主耶穌，你和你一家都必得救

你和你一家都必得救

『你和你一家都必得救』這句說話相信很多人都很熟悉，因為耶教很喜歡以這句說話來傳道，尢其是在一些耶教建築物外牆上，都會寫上這句語

這句說話看似簡單，實在一點不實單，當中包含了許多文化、歷史、社會政治等等元素，或者很多人愛形容為：“通識”

這句的出處，是在耶教聖經的保羅書信部份中的[使徒行傳]第十六章
說這話的人是保羅，另外還有一個叫西拉的人

當時保羅和西拉被監禁，有一位獄卒負責執行看守保羅和西拉，但是突然間發生地震，門打開了，保羅和西拉打算逃走，但是假如保羅和西拉走了的話，那位獄卒就會受到處罰要死的，本來打算自殺，之後保羅就說了這句名句

那位獄卒受到保羅和西拉的組織保護，當然是得救了！最重要是這句：
16:34 於是禁卒領他們上自己家裡去、給他們擺上飯、他和全家、因為信了神、都很喜樂。

宗教組織在當時的羅馬社會上，是有著某種政治地位和權力的，再加上保羅是羅馬公民，所以他本身有某種公民的權力，這點涉及很復雜的古羅馬法律，總之最後保羅還是利用他的組織和羅馬公民身份而沒有被定罪，也是令那位加入了以保羅為首的宗教組織的獄卒得救的最主要原因

關於家人
如果從猶太人文化的角度看，"一家人" 不一定和血緣有關，一個族或者一個組織都可以叫 "一家人" ，而自稱承傳猶太人文化的耶教，在信與不信不能同負一軛的前題下，即使有血緣關係的親兄弟姊妹，但若相信異教者，都不能以 "家人" 相稱，不過很多耶教徒都不知道 "家人" 原來是這樣解的

因為一直有經文說明左手令人拌倒就斬左手，右手令人拌倒就斬右手，這和很明顯和“肢體相交”觀念對應，即是說：如果弟弟不信主，弟弟就不是你的家人，老豆不信主，老豆就不是你家人。其實按福音書所記載，耶穌也曾親自示範過不認親人

所謂：『當信主耶穌．你和你一家都必得救』若以現今社會的角度來看，是很難理解的，因為我們的社會已經改變了，我們再沒有中世紀那種宗教逼害的事情，教廷已經失去了權力。再者教廷之間的鬥爭也再沒有中世紀那麼暴力，因此在現今社會已經不會再有人因為不信耶穌而被教廷殘害，人們也無需要再依靠奉迎教廷來獲得不受暴力逼害的平安生活，因此很小人能理解這句話的真諦，所以如果還有人說“當信主耶穌你和你一家都必得救”這句說話，其實已經有一點不合時宜

正如許多耶教解經家所推崇的解經原則：解經時一定一定一定要考慮當時的文化背景、社會、政治等元素，否則很容斷章取義，以致解錯經，因此在理解耶經時必須要以全方位理解，就萬無一失。

夫妻二人、赤身露體、並不羞恥

〔創 2:25〕「當時夫妻二人、赤身露體、並不羞恥。」
3:6-7 於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來喫了．又給他丈夫、他丈夫也喫了。他們二人的眼睛就明亮了、纔知道自己是赤身露體、便拿無花果樹的葉子、為自己編作裙子。

我覺得奇怪， "赤身露體、並不羞恥"，和吃禁果真的有關嗎？
很多原始部落都是 "赤身露體、並不羞恥"，是否他們全是無原罪的人?
古希臘奧運會的運動員比賽時, 也一樣"赤身露體、並不羞恥"，他們都是無原罪嗎 ? 還有天體愛好者，全都是無原罪嗎 ?

其實正常來說，夫妻二人、赤身露體、是會羞恥的嗎 ?
即使以最保守的標準來看，如果是非夫妻關係還好說，如果是夫妻關係，竟會因赤身露體，而覺得羞恥，我認為是十分可笑的，亞當和夏娃如果因赤身露體而感到羞恥，那麼他們怎樣生養眾多？人類因赤身露體而感到羞恥，那人類是怎樣承傳的？

創世紀作者不但沒有科學和歷史知識，似乎連性知識都欠缺

耶穌史實問題

最近在討論區有一個很有趣的題目，討論到耶穌的史實問題，其中《鐵證待判》用約瑟福斯來証明耶穌歷史的論述，是耶教徒最喜歡引用的根據

其實《鐵證待判》用約瑟福斯來証明耶穌歷史性已經不錯，只是沒有說約瑟福斯曾經記述過的耶穌是分別不同的十九個人

有趣的是每一個耶穌總有一小部份的經歷和福音書吻合，所以拿約瑟福斯來引証福音書中的耶穌是可以做到的，只是沒有說明那是十九個不同的耶穌故事

我始終認為，由於福音書並非當代作品，而是後人以回憶寫作，所以夾雜了其他傳說和不同信仰的思想也不出奇，這種情況在許多宗教歷史上常常都發生

“耶穌”最初可能只是代表某一種的概念的符號，就好像“蘇菲”有“智慧”的意思一樣，是一種符號。但後來由於人人有不同的演繹而演變出不同的教派，事實早期主流教派都認為基督只是一個幻影，“幻影說”在當時是很普遍被認同的

不過當一種主張和另一種主張有衝突時，為了捍衛自己的主張，就有機會發生不理性的鬥爭，“幻影說”在這種社會氣氛下，被政治力量打壓，最終式微

無論如何，耶穌的史實問題還仍然會討論下去，畢竟要教會重新接受“幻影說”是十分困難的，一個已承傳了千幾年的固有觀念並不會容易歸正，加上耶穌教徒大都是人云亦云之流，若非面對反基的駁斥，也不願拿神學和神學歷史來看一眼

題外話：
許多耶穌之中有一個 Yeshu Ben Pandira 105-76 BC, 他是羅馬士兵潘迪拉 (Pandira) 的私生子，他在死前曾大喊 : Eloi, Eloi, Lama Sabachthani ? , 即是 : 我的神、我的神、為甚麼離棄我？

“我的神”是誰呢 ? Eloi 中 的 El 最初是泛指埃及的神，即使在猶太人文化中有時也會用來作為其他神的稱呼， El 也可組合出不同的意思，但都會和神有關，而 Eloi 是甚麼？聽說是太陽神的假名呢 !!

參考
其他歷史上的耶穌：
http://www2.bbsland.com/newland/messages/220969.html

魔鬼最懂得推銷和迷惑人心

早幾日在新聞組的宗教討論中講開魔鬼最懂得推銷和迷惑人心，突然間記起一些事情，「魔鬼最懂得推銷和迷惑人心」這其實是來自安息日會的論調。我記得從前在安息日會時有一樣令我最印象最深刻的，是這個教會內有 70% 以上的信徒都熟讀教會歷史，尤其是中世紀的教會史和思想史。因為創教人 ( 創教 ? )“懷愛倫”寫了一本叫《善惡之爭》的書，裡面就是講教會在中世紀怎樣被魔鬼迷惑而一直偏離主道，大部份安息日會教友都會讀過這本書的。所以安息日會的教友看達文西密碼應該不會覺得驚訝，估計他們還會為主流教會被激到生蝦咁跳而捧腹大笑

不過《善惡之爭》的歷史資料其實寫得十分粗糙，懷愛倫連小說《失落園》裡面關於天使怎樣背叛神而變成撒旦都當成是史前史寫進去，都幾攪笑

這本書雖然粗糙，但主旨卻很明確。懷愛倫的《善惡之爭》其實就是講教會怎樣被魔鬼迷惑而結果被引導去走了一條遠離神的路，而安息日會又怎樣從之中和魔鬼對抗，引導信徒重新作光作鹽，警惕世人，這就是《善惡之爭》一書的主旨

其中最常被引用的聖經章節是馬太福音五章十八至十九節、馬可福音 7 章 6-9 節等

因此安息日會堅持不以花巧的卓頭來傳教，寧願選擇以老老實實的方式傳教，雖然這種傳方式效率極低甚至完全無效，但還是寧願終需乞食，都要堅持忠忠直直

以我所知，耶証和未世聖徒對於傳教都同樣有這種寧願乞食、也要忠直的堅持，又或許是因為大家都相信聖靈決定論，所以才這麼蕭灑

在安息日會的讀經班上，各種討論都會被提出，例如對三位一體的懷疑、對聖經正確性的懷疑等，正如《善惡之爭》的主旨，教會因受到魔鬼迷惑而令信仰受到污染，不過潔淨信仰的工作至今還依然沒有完成，安息日會還仍然需要在這方面作事工，因為這也是耶穌救贖計劃的一部份，所以除了某些如守安息日、不吃不潔淨食物等已經有定論的原則外，基本上沒有甚麼不許討論的禁忌

離開安息日會已經最小十年，但看回很多自己發表關於耶教的文章的立場，想不到現在我還保存著許多安息日會時對主流教會的判斷自己都不知道，尤其一講到“魔鬼最懂得推銷和迷惑人心”。畢竟我還是在某程度上認同安息日會的信仰觀，當然是除了涉及人格化神的部份外

不過說到尾，整個耶教的信仰體系還是無法給我說服力，只是在討論到耶教時才發現有傾安息日會的立場出現

破除迷信的耶穌教

埃及神話故事、希臘神話故事...... 等等，在某個過去的時代，曾經是人的宗教，許多人信仰神話中的人物，但今時今日我們都將這些神話故事視作文藝創作看待

這很大程度是歸功於耶穌教早期的異端審判，雖然異端審判是十分殘酷和暴戾，但卻的而且確破除了許多迷信，當然同時也破壞了許多古代文明

不過歷史是很會開玩笑的，耶穌教破除了所有的迷信，然後卻自己壟斷了迷信

只有耶教才是真宗教、只有耶教才是唯一的出路、只有耶教才值得信、或甚至制定法律：只準信耶教

就好像某些國家，雖然已經發展出以民主為基礎的公民社會，但還依然保存君主立憲，保存一個讓人來敬仰的皇帝，雖然皇帝有名無實

人們還是依然需要迷信，而耶教以他們的手段，成為迷信的最大代理人，也以成為全球獨家代理為最終目的，甚至要成為所有宗教的獨家代理

不過，也有另一種推斷的：
耶穌以耶教破除迷信，然後自己壟斷所有迷信，最後自宮，自己破除自己的迷信，最後全世界進入理性不迷信的寬容世界
因為耶穌曾經說過那些聲稱跟隨自己的人，都是耶穌所不認識的，並且是作惡的人

[馬太福音 7:22-24] 當 那 日 必 有 許 多 人 對 我 說 、 主 阿 、 主 阿 、 我 們 不 是 奉 你 的 名 傳 道 、 奉 你 的 名 趕 鬼 、 奉 你 的 名 行 許 多 異 能 麼 。 我 就 明 明 的 告 訴 他 們 說 、 我 從 來 不 認 識 你 們 、 你 們 這 些 作 惡 的 人 、 離 開 我 去 罷 。 所 以 凡 聽 見 我 這 話 就 去 行 的 、 好 比 一 個 聰 明 人 、 把 房 子 蓋 在 磐 石 上 。

可見耶穌的想法其實也很有破除迷信的意向，他認為那些喜歡把耶穌擺上台，奉耶穌之名這樣那樣的人，其實都是最邪惡之人。他不希望信徒迷信自己，迷信以景仰吹捧耶穌之名為榮，不要日日夜夜都在感謝主( 馬太6:5 )，而是希望信徒能實實在在行他的教導

但是這個境界，至今還未見有耶教徒能達到

達文西密碼的回響

《達文西密碼》已經是一個悶到嘔茄的話題，但嘔茄之餘還有許多有趣的東西可以發掘的

這本小說本身就十分嘔茄，文字水準不高，作者的資料搜集也做得不專業，故事的反駁處也相當多，電影則還未睇，不能評論

但值得談的是耶穌教對《達文西密碼》的態度，是瘋狂得可憐，英文有一句很貼切的說：It is Pathetic !
新教和舊教的反應都很 Pathetic，最可憐的反對理由是以《達文西密碼》為虛構而不值得看，小說、文藝創作，會因為虛構而不值得看？這可算是 詞窮理屈

不要說甚麼真真假假的東西，故事內那些真那些假的討論已經悶到嘔茄

《達文西密碼》衝擊著的，除了耶教信仰的固有觀念，更重要的，是挑戰著耶教的解釋信仰權

當所有人都在談論《達文西密碼》，發表不同的意見，公眾對於教會歷史有了另一個角度的理解，大家看到一些耶教教會不會談或不敢談的話題和歷史

大家都發覺原來自己擁有演繹信仰的權利，這權利原來不是教會獨有的

而更重要的，是反映人們對教會的不信任

但不要將責任推給《達文西密碼》的作者，所謂：冰封三尺，非一日之寒。教會真的還依然有能力作為信仰的權威嗎？

《達文西密碼》真與假

老實說，《達文西密碼》真是一個悶到嘔茄的題目，尤其是每次走到書局看見那充斥著的《破解達文西密碼》之類的書，連雲海的電台節目都在大造文章，有關《達文西密碼》的東東確實已經很濫

其實小說的結局並沒有肯定或否定甚麼，當中的所謂野史根本是由來已久的傳聞，所以整個故事可理解為有一群人相信某些東西，然後因為他們相信這些東西而發生的故事

所以無論故事中所講的資料是否真實歷史，都無損故事的邏輯，教會吶喊助威，實在對這本書的宣傳幫了一個大忙！

況且，沒有中世紀教會的黑暗時代和教會的神秘作風，也沒有故事內那些似非而是、似是而非的材料。耶穌教教會的發展歷史根本已經很清楚地証明了：“教會也會出錯”，耶穌教若不認真和寬容地面對歷史和不同教義的信仰，日後只會有更多達文西密碼出產

我一直都說，如果耶教徒對待自己的信仰，有如那些批判《達文西密碼》內容的人那麼嚴謹，耶穌教肯定會變得比現在寬容得多。但耶教徒只堅持從承傳而來的信仰解釋，例如“尼西亞信經”，並否定了所有其他的可能性，甚至認為這些從承傳而來的信仰解釋就是不變的真理，自己還做了真理的獨家代理人，而其他人從各種實質資料中發掘出來的解釋都是不可靠，認為這些人都是無藥可救、迷惑人心的大惡魔。也就是說中世紀的異端審判還依然以另一種形式存在著，耶穌教還承傳著中世紀的野蠻本質

到底耶教幾時才能學懂寬容地對待不同信仰的可能性呢？

馬可福音 7 章 6-9 節

耶穌說、以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言、是不錯的、如經上說、『這百姓用嘴唇尊敬我、心卻遠離我。他們將人的吩咐、當作道理教導人、所以拜我也是枉然。』你們是離棄　神的誡命、拘守人的遺傳。又說、你們誠然是廢棄　神的誡命、要守自己的遺傳。

耶穌之死

其實事情未必如一般人所想，若單憑四福音書的資料來重組耶穌釘十字架的過程，會發現耶穌是極不尋常地被釘十字架的。
正常來說，釘十字架要釘到變生乾精為止，但耶穌只釘了半天，放下來時還刻意地要確定一根骨頭都沒有折斷，所以，耶穌釘十字架所承受的，未必如一般所認為的痛苦，而且是被“非常特別”的安排。
我記得以前就曾經討論過這個問題，這是一場由比拉多、猶大和耶穌策劃的一場大龍鳳，目的是要捧耶穌為猶太王，趕走希律家。

摩西之死 ?

有沒有想過，其實摩西是怎樣死 ? 我聽過一個說法，摩西是被群眾打死的，因為當時跟著摩西的人覺得被摩西騙了出埃及，明明見到迦南又不入，寧願在曠野流浪，有些人忍受不了，就發起叛亂，摩西便因此而被活活打死。
申命記寫得很有隱喻的： 摩西死的時候、年一百二十歲．→→ 眼目沒有昏花、精神沒有衰敗。←←
約書亞記才最精彩：1:1-2 耶 和 華 的 僕 人 摩 西 死 了 以 後 、 耶 和 華 曉 諭 摩 西 的 幫 手 嫩 的 兒 子 約 書 亞 、 說 、我 的 僕 人 摩 西 死 了 。 現 在 你 要 起 來 、 和 眾 百 姓 過 這 約 但 河 、 往 我 所 要 賜 給 以 色 列 人 的 地 去 。
然後呢，約書亞就去強搶迦南，這不是很有戲劇性嗎？

如果對應歷史，先假設真有摩西這個人，第一他不可能是棄嬰，第二法老的宮殿內是有猶太人的，這些猶太人是從被賣去埃及後的約瑟而來的，第三約瑟原本就是迦南人，被賣去埃及，一個好彩做了大官之後，竟然不關心鄉里，從創世紀第 41-50 章來看，約瑟在埃及做官時迦南正在饑荒，但是約瑟卻對自己在迦南的鄉里似乎就不太好，看創世紀第 47 章就知道。

所以，迦南人應該是十分討厭在埃及的猶太人，所以摩西去到迦南都不敢進入，因為摩西知道自己並不受歡迎，約書亞就不同，一於有殺無賠！

如果夾硬要和歷史配合，我想就只有這樣解讀。

“反基”一詞是否有被濫用？

其實一直都有人提出這個問題，只是大家已經聽慣“反基”這詞，沒有了感覺。

睇完《 NG(聖經傳說週) - EP03 末日啟示錄》後，想借題發揮。
其實，從耶穌宗教的角度看，“反基”指的是應該是一個有組織、集團式的首領，而不是 internet 論壇這些 freelance 游擊隊。
其次是，“反基”其實也是信神的 ( 雅各書 2:19 )，“反基”是真心相信有神，並立志要和神作對。
但是在論壇上一般被稱為“反基”的，就算最激烈那種，都是真心“不信”神的，或者最小是相信神，但不認為是聖經或教會所說那個，這並不存在和神作對的情況，因此最多只能被稱為“持不同意見者”，跟“反基”距離甚遠。

當然以廣義來說，“反基”可以理解為反對基督教，反對教義、反對教會也可以是這個意義上的反基，但這種反基並沒有耶穌宗教上的意義。

不過，有些 (許多？) 基基為了製造敵我，以自己的主觀去把“持不同意見者”妖魔化成是“反基”，從耶穌宗教的意義來看，似乎沒有根據。

我看“反基”一詞似有被濫用之嫌。

解經的循環論證

最近討論區有耶教徒指循環論證沒有問題，以耶經為原點去引証信仰，是正常不過。
然而，循環論證並不是一種解經理論，而是一種謬誤，一個人自己說自己是對，是自圓其說，並不是一種客觀肯定，而是一種否定。

然而，循環論證畢竟是大多數，或甚至說，全部耶教徒所接受的，以經解經，用耶經証明耶經。

但即使接受以耶經來「循環論證」解經，其實還是有很多問題。因為，「循環論證」解經，是可以得出得多不同的可能性。他可以自己肯定自己，同時又可以自己否定自己。

主流教派可以用耶經來肯定三位一體，但耶和華見証人用來否定三位一體的也是耶經。

有人用耶經解釋原罪，又有人用耶經來反對原罪。

安息日會在耶經中找到支持守安息日的理由，主流教派也在耶經中找到不守安息日的理由。

基本上，無論你有甚麼立場，都可以用解經技巧，去達到你希望耶經想要的目的。

所以, 到頭來用耶經還是不能証明耶經，因為始終到最後解釋信仰的，還是看人的立場，而不是看經的內容。

聖靈邪靈不分

一般耶教教會所推崇的一套信仰模式，很令人有點聖靈邪靈不分的感覺。

有些耶教徒從不談信仰內容，永遠只純粹從個人經驗去作為信仰根據，其實是很危險的，這種個人經驗其實亦很難找到根據：『[約翰壹書 4:12]從來沒有人見過神』。

通常我喜歡以這節來解釋耶穌不是神，不過如果把這節跟其他提防假基督的章節對應，也反映了聖經同樣不推崇個人經驗，假如神是信實，又怎會以這種不實的方式顯現？既然約翰壹書說沒有人見過神，為甚麼會有人聲稱自己見過神？除了說這些人遇到魔鬼假扮的假基督之外還可以有其他解釋嗎？

即使要談神秘主義那種精神修煉，雖然也有空想成份，但神秘主義並不是建立於空想上，不同宗教的神秘主義都要求在作精神修煉之前必需要對該信仰的內容有深入了解，才能開始在精神層次上下功夫，否則在完全沒有概念的情況下胡亂去做精神修煉，會很容易走火入魔 (或直接稱為神經失常)，不是見甚麼都說是聖靈，就是見甚麼都說邪靈。
而一般耶教所說那種所謂個人經驗實在可被判斷為一種幻想。

不過靈恩派很推崇這種個人經驗，因為靈恩派的信仰本來就建立在這種迷信之上。

靈恩派推崇這種個人經驗甚至去到一種相當盲目的地步，即使所謂的個人經驗是和信仰有明顯衝突，也會毫無懷疑地接受。
例如有一個傳教節目叫星火飛騰，其中一集有一個這樣的見証，當時人聲稱見到一個上帝、一個耶穌和一個天使同時站在自己兒子的床頭，這個見証明顯和三位一體的主張有衝突，但同樣毫無懷疑地被接受為一種經歷神的見証。
可見，個人經驗並不能作為信仰的根基，若純以個人經驗去作為信仰根據，只會令人神經失常。

基督教的三位一體信仰是甚麼？

基督教的三位一體是甚麼？甚麼都不是。看過許多三位一體的描述、解畫的文章，對於三位佷清楚，但對於一體，根本就從沒解釋過，大部份說的，不是三位一元，就是三位一種，對於怎樣一體，根本從來就沒有任何解釋。

然而，三位一體信仰，有需要被解釋嗎？我認為根本沒有意義，三位一體只不過是一些幻想的延伸，甚至比最原始的薩滿教文化更沒內涵，薩滿的巫術文化還有敬天敬地敬自然的內涵，而三位一體呢？一點意義都沒有，莫說是根本說不通，就算說得通，知道了也毫無意義，思考這個問題是浪費時間。

基督教的虛無幻想主義，就好像中世紀的宮殿文化，貴族們因為太過閒暇，於是發明許多沒有意義的禮儀，就好像在細節處瘋狂雕花，看起來華麗，但是毫無用處，花雕得不夠仔細，連觀賞的意義都失去。

耶誕不屬於耶教

每年耶誕節，這個問題又被熱烈地討論起來：耶誕節，其實和耶穌無關，也不是一個耶教節日，然而，一些耶教徒還是會走出來，提醒人們耶誕是慶祝耶穌誕生。

我們都理所當然認為耶誕節一定是十二月廿五日，然而耶誕在耶穌教內一直都不是一個有一致共識的節日，事實上有許多福音派耶徒和一些小數派系都是不慶祝耶誕的，另外東正教的耶誕節是在 1月7日，所以耶誕根本就不是一個權威節日，如果有人說十二月廿五日是耶教的專利，這是不成立和武斷的。

許多人都知，耶誕原本是慶祝太陽神誕生的，耶教徒本來沒有慶祝耶穌誕生的習慣，至小在一世紀前並沒有耶誕節這回事。
但最初的時候也不是以慶祝耶誕生為主的，十二月廿五日本來是記念當時的羅馬國教─密斯拉教的太陽神密斯拉誕生，即使到後來君士坦丁掌權，把羅馬國教改為基督教後，也沒有改變十二月廿五日慶祝密斯拉誕生的習慣，到了至小在公元五世紀才開始加入耶穌誕生，但和密斯拉誕生還依然是一併慶祝的節日，後來由於羅馬實施統一宗教政策，對異教不斷打壓下，密斯拉教才在羅馬漸漸式微，而太陽神節也開始和耶誕分開，在越來越小人慶祝太陽神節之下，十二月廿五日就成為耶誕節日。

太陽神密斯拉原本是波斯 ( 即現今的伊朗 ) 神話中的光明之神。生時手執火炬，身佩大刀，生在聖泉旁的一棵聖樹下，為大地之子。他很快騎上賦予生命的宇宙之牛，後來密斯拉把它殺掉，牛血澆灌了草木。這件事跡成為宰牛以求五穀豐登之儀式的原型。
密斯拉作為光明之神，和希臘的太陽神赫利俄斯、羅馬的不可戰勝的日神聯繫在一起。首次書面提到密斯拉的時間可追溯到西元前1400年。而今時今日在巴基斯坦和伊朗一帶還依然可以找到密斯拉教的蹤跡。

在許多討論中看到一些平反節日的言論，指要把耶誕還原太陽神節。其實我認為太陽神節是不值得平反的，因為密斯拉教和耶教一樣，都是一個為政治而設計的宗教。他原本是波斯拜火教的一個派系，（拜火教又稱瑣羅亞斯德教）密斯拉教在大約西元前6世紀興起。如果想知道密斯拉教是怎樣，其實只要看看基督教就知，因為早期基督教是沒有教會、制度和人事架構，基督教的教義、制度和人事架構是完完全全從拜火教全套復制的，基本上把拜火教的阿胡拉·瑪茲達代入耶和華，安格拉·曼紐代入撒旦或魔鬼，密斯拉代入耶穌，除了所讀經典不同之外，拜火教跟本就是和基督教完全一樣的。

拜火教的善神阿胡拉·瑪茲達每一千年產生一個兒子，並指定第三個兒子為救世主，於是有人認為耶穌便是這位救世主，而這種信仰產生了摩尼教，是早期基督教的其中一個派系，也是對基督教影響最深遠的其中一個派系，他是令基督教滲入拜火教教義的主要原因，也是為甚麼現在會有耶誕節、復活節以及教會結構、各種人事架構如主教、神父、牧師等，全都是承傳自拜火教的。

所以我認為這種節日根本不值得復興，因為這個拜火教並不是甚麼好宗教，他是造成基督教變質，造成了早期教會的黑暗時期，以及種種基督教惡行的原因，但是現今許多主流教會還依然是在奉行著拜火教教義的，所謂基要派、原教旨主義、國度復興等等，所謂的復興，若細看其信仰內容，其實是復興拜火教，根本就不是基督教。

但如以耶教為準呢？十二月廿五日同樣不屬耶教專利。
有一個論調說耶穌從來沒有吩咐基督徒慶祝他的生日，所以有些基要派教會都不會慶祝耶誕的，例如平安福音會，又或者如亞美尼亞教會不慶祝耶誕，但重視主顯節。
即使需要定一個耶誕，但也不一定在十二月廿五日，例如東正教慶祝耶誕的日子是１月７日，除此之外，也不是全世界耶教教會都是在十二月廿五日慶祝耶誕，有許多地方的教會，都是在十二月廿四日到第二年的一月六日定為耶誕節節期（Christmas Tide），然後在這個期間決定慶祝日期。

耶誕是沒有一個固定的日子，慶祝耶誕也不是一個合乎信仰的行為， 耶誕 ─ Christmas ，即是為基督(Christ)做彌撒(Mass)的意思，在初期教會根本沒有這回事。而且為耶穌做彌撒也是莫名其妙的，因為在彌撒中，是耶穌分施所得到的恩寵與功勞，那麼，為耶穌做彌撒，就是把恩寵與功勞分施給耶穌，這合乎耶教信仰的邏輯嗎？

所以十二月廿五日並不是耶教的專利，這並不是一個耶教的專用節日，任何人在這日假期都有權以自己的方式慶祝，沒有甚麼應該不應該。反而最需要想應該不應該慶祝的，是耶教徒才對。


參考書目：
《美國百科全書(Encycloclopedia Americana)》
陳志強《拜占廷學研究》
吉本《羅馬帝國衰亡史》

參教網站：

天主教的彌撒（感恩祭）是什麼

基督徒應否慶祝聖誕節？

聖 誕 的 啟 示

本教會不慶祝聖誕

Mithraism and Christianity

Mithra: The Pagan Christ

東方三博士