耶神與亞舍拉女神的二三事

有天當耶神和亞舍拉女神偷情時，被狗仔隊撞破，當被亞舍拉女神的老公巴力神質問時，耶神就隨便說了一個虛構的撒但出來為自己脫罪，亞舍拉女神不滿耶神有膽做無膽認，於是和耶神結束關係。而撒但就成為每次耶神推卸責任的代罪羊。

亞舍拉女神覺得耶神沒有志氣，於是重投巴力神懷抱，耶神從此就和巴力神和亞舍拉女神結下仇恨，正如經上所說，耶神是一個妒忌之神。
但耶神在失去亞舍拉後，在意志上受了很大的打擊，一沉不起，結果再無能力保守猶太人，最後以色列亡國。之後猶太人一直無運行，據經上所說，自以色列亡國之後，耶神除了咀咒反對他的人之外，就甚麼都做不到，完全失去了以前那種氣魄，甚至到最後化身成人，來到凡間，還竟然被自己的信徒釘死。
原因很簡單，猶太人已不敢再對耶神寄望。事實他們最清楚，經過那麼多苦難之後，再不能依賴這個耶神，只有自己才能救自己，而自救的唯一方法，就是謀殺耶神。

相關資料：

以色列的女神

自從來了那群訪客

從前，有一個地方，那裡的人經歷了很長時間的貧窮和侵略之後，終於建立起屬於自己的國家，國民都信仰著一個簡單的宗教，抱著單純的信仰，在全國人民的努力下，國家開始繁榮起來。

雖然社會上依然有著不同民族的人共同生活，但是由於過往常被侵略，所以他們都明白互相尊重的重要，從不強迫任何人接受某一種信仰，他們又喜歡互相幫助，較富裕的人會幫助較貧窮的人，這些都不需要政府立法強迫，人民自自然然會互相幫助、互相尊重，整個社會都很和諧，而且充滿活力。

但是，在某天，突然來了一群訪客。
他們一來到，就四處搶掠，又把反對者殺死。

最後，這個地方被這群訪客佔領了。

這群訪客佔領這個地方的目的，並不是因為那裡有豐富的物資，事實上那裡也沒有盛產豐富資源的條件，人民是很辛勤地工作和耕種，才能獲得支持他們生活所需要的東西。
原來這群訪客佔領那裡的目的，只是為了擴大自己國家的版圖，對於原本在這個地方生活的人民，他們其實毫不關心。

和以前的佔領者不同，這群訪客一來到，就批評這個地方的人沒有文化、落後、迷信。
於是，佔領者強逼他們改變信仰，過往雖然也常被侵略，但從來沒有侵略者要求改變信仰，可是，今次的佔領者，卻強迫他們改變信仰。

原本的寬容、和諧，都因為這些訪客的統治而轉變，這個地方，再看不到寬容、和諧，現在只有的，是對立和不妥協。
國民都聯合起來，共同齊心要對抗佔領者，雖然軍事力量薄弱，但依然頑強地對抗，無論如何，都要保護自己的家園、保護自己的民族、捍衛自己的信念。

也不知是這種愛國熱情太令人感動還是甚麼，在對抗佔領者其間，突然來了一群自稱世界警察的人前來支援，在財政、軍事力量上，都給予全力支援。

終於，佔領者不敵投降。

以為把這群佔領者趕走了，就可以安寧嗎？
原來不是。

那群自稱世界警察的人，原來和那群訪客素有積怨，支援反抗的目的，只是為了要借這場戰爭，去削弱那群訪客的力量，從而能更容易的殲滅他們。
抗戰的成功，也令那群自稱世界警察的人，達到了他們想要的目的。

但是，經過戰爭後，這個地方已經滿目瘡痍，原本已經勉強的生活，在被戰爭破壞後變得更加艱苦。
世界警察再次伸手援助，從經濟上，從軍事上都作出支援。世界警察開始進入了他們的政治體系和權力核心當中，漸漸地，這個地方的政府已完全被世界警察佔領了。

世界警察和原本佔領的那群訪客原來沒兩樣，他們同樣強迫國民改變信仰，認為他們原本的信仰是落後、野蠻和迷信。

年輕的一代在抗戰中成長，對於他們來說，寬容、和諧是從不認識的東西。在他們的觀念中，只有對立和不妥協。
他們侵略者的信仰中學習了強硬的作風，雖然仍堅持原本的民族信仰內涵，但他們最終還是決定，要創造一個全新的教派。他們認為絕不可以再像以往般妥協，因為妥協只會令自己被欺負。

他們在戰爭中成長，從小被訓練為最強悍的戰士，他們不斷以各種手段去擴大軍事力量，漸漸地變成最強大的組織，以極端的手段，最終成取代世界警察，成為了這個國家的統治者。

由於他們極端的統治手段，雖然他們是土生土長的自己人，但在他們統治下，人們生活也好不到那裡去。

世界警察當然不會這樣輕易地放過他們，世界警察不停地在鄰近的地方挑釁，結果，國家不停地和其他鄰近國家發生戰爭，國家內部也不停地有內戰，權力在不停的轉換。

這樣的戰爭，直到今天，還依無休止地發生著。

我所說的這個地方，有一個名稱的，他們叫這地方做“阿富汗”。
至於那群訪客，他們被稱為“俄羅斯”。
而那群世界警察，聽說是叫做“美國”。

耶穌身世之迷

福音書上有記載著耶穌的家譜，可是，兩套福音書卻有兩套不同的家譜，到底應以那一套作準呢？
其實耶穌家譜最重要的部份，是說明耶穌是大衛王後裔，因為耶神曾承諾大衛王和他後裔的國會直到永遠( 但是最後沒有實現 )，因此，若耶穌是承諾中的彌賽亞，他就一定要有大衛王的血統。
不過家譜這種東西, 根本無從稽考, 任何人都可以亂 up 當秘笈, 誰也可以是誰的祖宗十八代單傳。

但問題是，使徒保羅似乎有另一種見解，保羅認為耶穌是神的獨生子。
不過，古羅馬教廷又有另一種理解，他們認為聖父聖子聖靈是三位一體，耶穌就是神本身。

那麼耶穌到底是：
／大衛王祖宗十八代單傳
／神的獨生子
／自己就是神的本身

不過綜合來說，其實只是一個顯然易見的事實；
舊約聖經、十二使徒、保羅、古羅馬教廷，他們都是在宣示著四種截然不同的信仰體系，或者說，根本上是四套宗教。

其實，看到了耶穌家譜，知道他是明明是從人所生，為甚麼還會毫不懷疑地相信耶穌是馬利亞和聖靈所生？更甚者是認耶穌就是神本身，這不是顯然易見的前後茅盾嗎 ?

也許，每一個解釋都有他的根據和道理，也許家譜是假，耶穌是神的獨生子，又或者，耶穌就是神本身。但無論選擇那一個解釋，舊約聖經、十二使徒、保羅和古羅馬教廷所提供四個解釋卻絕對是互不相容的，原來基督教是四套不相容宗教的混合，這也許可以解釋為何基督教在歷史上的發展，總是是比起其他宗教，都有著最多的內部爭端和引起最多戰爭的宗教。

是穆斯林的聖戰，還是民族的聖戰？

對於恐怖組織一般被認為是回教的原教旨主義，事實上，恐怖組織和回教，我認為應該要分開，事實上，西方社會是迫害亞拉伯人，不是迫害回教徒，雖然大部份亞拉伯人都是回教徒，但是真正打著回教旗號還擊的只是小部份。
可能是因為西方主流的基督教社會，一般習慣都喜歡無論甚麼都加上基督教乜乜會、基督教物物會、基督徒乜乜聯盟、基督徒物物關注組之類，總慌死無人知自己是基督徒。也同樣以這種方式理解穆斯林行為，以為穆斯林行為總是和宗教連上關係，而把反恐戰理解為宗教上的善惡之戰。

實際上應該說是亞拉伯人為了保衛自己的家園而與基督教作對，從阿富汗抗俄戰爭，加上一些極右組織借意挑撥，造成了現在難以收拾的局面。

911 、塔里班炸大佛，令全世界認識賓拉登和他的組織。然而，賓拉登只是一個普通穆斯林，除此之外他沒有任何宗教上的職級和地位，許多恐怖組織的情況也是如此。
然而，賓拉登是否應被稱為一個穆斯林也很值得懷疑，他出身自富裕世家，聲稱參與過抗俄戰爭，後來由於支持「神學士」運動，而成為神學士運動的領袖，除此之外，他就沒有任何宗教上的身份。

神學士運動是由阿富汗神學院開始，「神學士」所信奉的，雖然出自伊斯蘭教的古籣經，但實際上是和傳統伊斯蘭教義作對的，他們志在衝擊伊斯蘭教義，為了要創造一個全新的伊斯蘭教派，而「塔里班」便是賓拉登支持下的一種神學士政權。
神學士信奉極端的宗教主義，也就是種種極端恐怖活動的急先鋒。

因此，以巴地區的所謂聖戰，實際上並不應理解為穆斯林的聖戰。

可是，由最初亞拉伯人捍衛民族國家的抗爭，變成神學士的政治內戰，再加上西方基督教社會的挑撥和侵略，發展到今時今日，變成各種不同動機和掠奪利益的戰爭，以巴一帶戰火連天，是為了石油？為了信仰？為了權力？
為了甚麼？

佛是神嗎？

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基督徒論佛，常有一個錯誤觀念，認為佛是一個神。
有這種誤解，大概是因為兩個信仰之間有不同的世界觀和思維。

佛教和基督教基本上是兩種不同的信仰體系，基督教以力量崇拜為主，他們以找一個最有大能的神來崇拜作為目的，並希望透過這種崇拜，能得到大能者的一些眷顧，讓參拜者得到平安。他們追求的是與神交往的關係。
佛教卻不一樣，佛教是以追求靈知為主，佛教並不主張崇拜力量，佛教是比較偏向追求智慧，從智慧中得到力量。佛並不是指特定的某一人，有許多人常以為佛就是指釋迦牟尼，其實，佛是指覺悟者，任何一個得到靈知覺悟的人，都叫做佛，佛教信念中釋迦牟尼是其中一個。
所以佛教徒說要成佛，不是說他們要變成神，在對於沒有"佛"這個概念的基督教來說，"成佛"這個想法的確是不容易理解的。

在時間的概念上，佛教與基督教也是不一樣的，基督教對時間的概念是一條直線，有一個開始(創世)，有一個終結(世界末日)
佛教卻沒有開始和終結，佛教的時間觀是無始、無終。

對於神話，佛教和基督教的概念也是不一樣的，基督教將神話故事視為一種真實發生過的歷史。而佛教則視神話故事為象徵意義，借助神話故事來偈頌、譬喻佛理。

因此，我認為兩種信仰根本不能互相批評，因為兩種不同信仰體系，用任何一方的概念去理解，都一定會有偏差之處。
我們只能透過了解來選擇適合自己的信仰。

勞工保障變成失業危機？

人民極力向政府爭取勞工保障，老闆卻把這些勞工保障視為經營障礙，於是把生產搬去一些沒有太多勞工障礙的國家，這是否全球化經濟發展下，為財閥所帶來的便利？
而結果，勞工為自己爭取保障，卻變成為自己爭取失業。

全球化經濟發展，是不是專為某些人暴富而設？
貿易的原則原本是追求公平的互惠，但現在卻變成追求以最低成本，賺取最高回報的瘋狂掠奪。
經濟本應是一門分配的學問，為何現在會變成掠奪的遊戲？


相關連結：
中國入世對工農是好事還是惡夢？...
主持：JOHN CHEN《全球化監察》編委；(對談人) 林致良

http://prhk.no-ip.org/antiglobal/0820antiglobal_03a.mp3

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《監察全球化》節目重溫：

http://prhk2004.sinacool.com/globalization/006.html

謀殺上帝以便人能自救

罪是從神的審判而來，但神卻沒有公義，只有欺壓和霸道。
因此只有以上帝的死，人才能從欺壓和霸道中釋放，人才能有自由。
於是耶穌道成肉身, 親自示範殺死上帝。
由於聖父聖子聖靈是三位一體，耶穌基督就是上帝，因此，只要把耶穌殺死，就等於把上帝殺死，這樣就再沒有亂定人罪的神，人才能自救。
也就是說；只有謀殺上帝，人才能得救。

無遮大會

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西藏僧人學佛的過程中，有一樣很有趣的東西，叫辯經考試。
辯經考試在春秋兩季進行，考試場地設在全會苑的樹林內，由主持高僧出辯論題，僧人兩人一組，一問一答。提問者提出各種五花八門的問題，答辯者竭盡所能地展現自己的口才和學識來回答；提問者千方百計挑毛病，鑽牛角尖，答辯者如能巧妙應付，眾人便發出歡呼；如果辭窮理屈還不肯服輸，大家便起哄嘲笑。考試不及格的，取消學位資格，只能當一般的喇嘛，做些服勞務的差使。

其實，這種辯經文化，並非西藏獨有。
唐代僧人玄奘曾西行求法，在印度那爛陀寺，與當地僧人辯論，當地僧人拜服其才智，因此玄奘在當地備受優遇，並被選為通曉三藏的十德之一。又到杖林山訪勝軍研習唯識抉擇、意義理、成無畏、無住涅槃、十二因緣、莊嚴經等論，切磋質疑。
接著與戒日王會晤，並得到優渥禮遇。戒日王決定以玄奘為論主，在曲女城召開佛學辯論大會，在五印18個國王、3000個大小乘佛教學者和外道2000人參加。
當時玄奘講論，任人問難，但無一人能予詰難。一時名震五印，並被大乘尊為「大乘天」，被小乘尊為「解脫天」。戒日王又堅請玄奘參加5年一度、歷時75天的無遮大會。會後歸國。


從玄奘參與的這種「無遮大會」可見，辯論其實是佛教的一種文化。
但是，這種「法義辨正無遮大會」，現在好像買小見小，反而灌頂大會卻常常舉行，是否反映現在學佛的人都不關心「法義」呢？

這種佛學辯論，除了「無遮大會」，還有「有遮大會」，有遮是指限定之人方可上台論義辨正，無遮則是不限制上台論義者之身份，任何人皆可上台辨正。

佛教本不應高不可攀，任何人不論佛法高低都應該可以參與，這正是「無遮」的精神所在。

香港的公屋設計

早前灣仔和中環街市的 bauhaus 風格常被人談論，我認為這些建築的確有他們自己的特色，而且還值得向國際推廣為一種建築成就。

其實，香港的公屋也是很有設計特色的，香港山多，很多屋村都是依山而建，許多屋村都針對這個地理因素而進行設計，例如葵涌村、葵盛村、華富村..... 等等 (還有許多)，這些建築依山而建，一樓是地下，上到四樓又是地下，幾乎和山連成一體，十分巧妙。每個屋村因地理原因，而有不同的設計，所以雖然公屋類型都是一樣，但每個屋村都有他自己的特色。

不過，近年公屋也在進行重建工程，但設計上卻以摧毀原有環境為主，例如把斜坡填平，以建立一大片平地去進行建築，結果現在每個屋村幾乎都是一式一樣，例如最近重建的梨木樹村、石陰村和葵涌村，都是先填出一片平地，然後在平地上建樓，幾條村的佈局都是完全一樣的。

除此之外，這些舊式公屋的設計通常每一層上落樓梯都有一個單位大小的空間，而且樓梯也是特寬的，居民都喜歡在這個空間活動，還有舊式公屋的特長走廊，簡直可以用來訓練小孩子作為未來田徑選手之用。

但是，新式的公屋都沒有了這些特質，最近我就發覺，重建區的公園每一晚都好像開 party 一樣熱鬧，原來這些新式的公屋並沒有好像舊式公屋那麼多的公共活動空間，而且通風特差，於是每一晚人們都被逼要走到出面的公園坐，就連還未開放的公園都坐滿人，有些人甚至要自己帶椅子去坐，可見新的設計並沒有考慮空間。

舊式公屋設計雖然每一個單位的面積不大，但是從整體來說都很強調空間，對於空間的執著，可說是典型的西方設計作風。而新式的公屋設計，卻從不談及空間，追求的，是實用性，要把每一個空間用儘，這可說是中國人實用主義的典型作風。

無論如何，作為香港的建築特色，舊公屋的確比新公屋的設計具代表性的！

再論彌賽亞

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本文是從猶太人的角度出發，有異於茅蠆神學觀點，敬請留意。
記得當我曾經還是基督徒的時候，曾在一次青年團的讀經班上跟牧師進行了一次大辯論，當時牧師跟我們說，猶太人的苦難，是由於他們不信耶穌所致。但我的觀點是，猶太人不信耶穌，責任不在猶太人，而在耶穌，是耶穌沒法令猶太人相信，所以錯在耶穌，不在猶太人。

因為，舊約聖經中，耶和華所承諾中的那位彌賽亞，是個會帶領流散於各地的猶太人再次重新聚集，並會重建自己的國度，一個有如昔日出埃及時所到的以色列一樣的王國。 [以賽亞書十一章]
但是，耶穌由在生至被釘上十字架，都沒有實現這個預言，他甚至連帶領流散於各地的猶太人再次重新聚集的能力都沒有。相反，把耶穌送上十字架的，正正就是猶太人。

牧師對我說；猶太人不信，是因為心硬。

心硬雖然是一個理由，但不終極理由，猶太人為何心硬？在這方面似乎並沒有提供解釋。
從歷史角度看，猶太人並不心硬，在耶穌釘上十字架後，猶太人曾在耶路撒冷發動過三次起義，而他們把帶領起義的人視為救世主，雖然起義失敗令他們對救世主失望，但我可以肯定，假如耶穌當時願意帶領猶太人光復以色列，甚至只是給他們一個祈望都好，以猶太人的復國心切，他們一定會接受耶穌。
珠玉在前，跟先知但以理相比，耶穌對猶太人的忠誠程度值得懷疑。先知但以理因為才學過人，曾被巴比倫王賞識，希望賜一官半職給他，納為己用。對於當時作為亡國奴的先知但以理來說，這是十分吸引的，可以但以理卻欣然拒絕，他甚至連巴比倫王賜御酒都不肯飲，理由是不想玷污自己，以保猶太人的民族尊嚴。
猶太人的民族精神是十分神聖的，他們有種寧為玉碎，不作瓦全的情操。猶太人在死海與羅馬軍一戰，由於不甘落敗，於是集體自殺，以保民族尊嚴。

但從耶穌身上卻找不到這些猶太人的特質，他勸猶太人做羅馬的順民，要守羅馬法律，要交稅給羅馬政府，人家打你左面，你要連右面都給人打。耶穌主張的折衷、屈服都是與反猶太人核心價值南轅北轍的，而猶太人這些核心價值，是從怹們的神耶和華的信仰中學回來的，耶穌聲稱自己是神的兒子，但對於猶太人這些從神身上學回來的核心價值卻好像不甚了解，這已經足以值得讓人懷疑。

耶穌從小便因為希律王的格殺令，而離開耶路撒冷，在埃及定居。直到三十歲 (按一般推斷) 才回到耶路撒冷，開始傳道，到三十三歲 (按一般推斷) 被釘上十字架，結束抗爭。他實際跟猶太人相處，只有三年 (按推斷) 。因此可以理解耶穌不明白猶太人思想的原因。
但，耶穌聲稱自己是神的兒子，由一開始已經與猶太人同在。如果是事實，他沒有理由不知道猶太人的性格？

再者，耶和華對猶太人的承諾，可一直追索至大衛王的年代，耶和華曾承諾大衛王：「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。」
這就是聞名的“大衛之約”，這就是令猶太人相信耶和華有天會令以色列再次堅定，直到永遠的原因。加上歷代先知的默示，都確定了這種想法。

但耶穌彷彿完全忘記了耶和華的這些承諾，完全沒有表現出他有實現這些承諾的能力，耶穌一直只是得把口講，卻沒有實際行動去實現他 "父" 對猶太人的承諾，這實在很值得令人懷疑，耶穌真的就是來實現耶和華承諾的那位彌賽亞嗎？

難道你要猶太人隨隨便便，有人說自己是神的兒子，就連一點確定身份的功夫都不去做，二話不說的就去相信，這就叫做不心硬嗎？

也許我們可以把這些折衷、屈服理解成一種策略，先假份順民，然後來個突擊。
但當被追問到復國事宜，到底何時復國呢？
耶穌總是說；
那時那日沒有人知，子不知道，只有父才知道.............
耶穌似乎甚麼都不知道，就算知道，都不告訴你，因為那是奧秘。
甚至說，到你死了之後就有，真的，因為這國不是在地上，而是在天上的，你死了之後便會去到，到時我會在那裡等你。

耶穌跟本沒打算令以色列復國，他的目標是也許只是想取代希律的猶太王地位，成為羅馬政府下猶太人自冶區的一個“特區首長”

所以我至今仍然認為，猶太人不信耶穌，錯不在猶太人，而是在耶穌。
耶穌只是個羅馬政府的 kiss ass 怪。對甘於吃主人桌子上掉下來碎渣的人來說，是永遠都不會明白民族尊嚴是啥一回事，也永遠不會理解猶太人的信仰。


P.S. 原來我曾經對耶穌有如此不留情的批評，不過，對於當時的猶太人來說，耶穌也許不是甚麼好人，在大馬士革文獻中耶穌就被猶太人形容為“邪惡的祭司”。
不過，對於耶穌來說，他所做的一切，也許是出於善意，事實上，在任何政治抗爭中，除了激進的反對派，總會有些和解派。
關於耶穌為甚麼不為猶太人爭取復國，早陣子我發表了相關文章，大家可以參考：
耶穌在曠野的四十天

彌賽亞

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之前對彌賽亞做過一些研究，不過之前寫的一篇太過資料性，我自己看都覺得悶，欲罷不能，實在很想再深入了解多一點彌賽亞。

原來彌賽亞在希伯來文 Masiah 的意思和阿拉米語同樣也是「受膏的」意思，而把彌賽亞譯成希臘文，就變成 christos ，中文的譯法就是基督，因此，基督和彌賽亞基本上其實是同一個字。
「受膏」又或者叫「施涂油禮」，就是指埃及國王登基時的一種儀式，原來彌賽亞並不是一個名詞，而是一個形容詞，就是形容國王登基的意思，因此，當說“耶穌基督”的時候，意思就是“施涂油禮的耶穌”
所以，歷史上並不是只有一個基督，曾施涂油禮的人包括所有埃及的法老，在第二聖殿期間的波斯國王也曾施涂油禮，還有猶太國國王大衛王，大衛之子等，他們全部都是受膏者，即彌賽亞，或稱基督。

所以，想出基督教這名字的人一定不是猶太人，事實上也不用多說，基督教是羅馬皇帝納的，也是羅馬皇帝創的，想出這名字的人，不就是君士坦丁嗎？

不過，彌賽亞這個說法，卻無論怎樣都無法在舊約中找到出來，只找到有同義的受膏者，彌賽亞這個字似乎是到了新約時期才出現，其實也不無道理，阿拉米語也是在羅馬時期才被猶太人使用的，因此估計彌賽亞這個字是先有阿拉米語然後才有希伯來語，其實不足為奇。
而神學家也是以受膏者作為尋找彌賽亞預言的線索，但是，耶穌和預言中的彌賽亞是否相乎呢？
[以賽亞書]
11:11 當那日、主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的、就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬、並眾海島所剩下的。
11:12 他必向列國豎立大旗、招回以色列被趕散的人、又從地的四方聚集分散的猶大人。
11:13 以法蓮的嫉妒就必消散、擾害猶大的必被剪除．以法蓮必不嫉妒猶大、猶大也不擾害以法蓮。
11:14 他們要向西飛、撲在非利士人的肩頭上．〔肩頭上或作西界〕一同擄掠東方人、伸手按住以東和摩押．亞捫人也必順服他們。
11:15 耶和華必使埃及海汊枯乾．掄手用暴熱的風、使大河分為七條、令人過去不至濕腳。
11:16 為主餘剩的百姓、就是從亞述剩下回來的、必有一條大道、如當日以色列從埃及地上來一樣。

預言中的那位彌賽亞，他會帶領流散於各地的猶太人再次重新聚集，然後會重建自己的國度，一個有如昔日出埃及時所到的以色列一樣。

耶穌在生至被釘上十字架，都沒有實這個預言，他甚至連帶領流散於各地的猶太人再次重新聚集的能力都沒有。相反，把耶穌送上十字架的，正正就是猶太人。

人子、彌賽亞、救世主的故事

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公元前６０４-６０２年間，巴比倫統帥尼布甲尼撒對敘利亞、巴勒斯坦地區諸小國發動了一系列的征服戰爭。大馬士革、西頓、推羅以及猶太的國王都被迫納貢稱臣。

其實，在尼布甲尼撒發動這些征服之前，先知耶利米早就收到風聲，並向猶太國王約雅敬發出警告，按聖經所述，猶太國王約雅敬並沒聽從，一直認為耶利米是發神經。然而，即使約雅敬聽從耶利米的警告，但是他們可以做的確實不多，因為當時猶太王國的國力跟本不是尼布甲尼撒的巴比倫軍隊對手。
結果猶太王國連同大馬士革、西頓、推羅都被巴比倫征服。期間，猶太國王約雅敬一直臣服於尼布甲尼撒。但到了公元前６０１年，巴比倫與埃及交戰，其實巴比倫與埃及一直都不斷發生衝突。但這一次交戰，猶太國王約雅敬竟趁機脫離巴比倫，投向了埃及。此舉雖然曾被先知耶利米反對，但耶利米只是被人當發神經處理。

尼布甲尼撒知道猶太國王約雅敬投靠埃及，大發雷霆，發誓要剷平耶路撒冷。於是率領巴比倫軍隊對耶路撒冷發動圍攻，在埃及軍和猶太軍的聯合對抗下失敗而回。但不久後尼布甲尼撒又再進行第二次圍攻，歷時１８個月，在饑荒和內部分裂的情況下，耶路撒冷終於在公元前５８６年淪陷。

耶路撒冷全城被洗劫一空。城牆被拆毀，神廟、王宮和許多民宅被焚燒。全城活著的居民幾乎全被擄到巴比倫。這就是歷史上有名的「巴比倫之囚」。

亡國的猶太人便在周圍大國的夾縫中苟延殘喘。

而先知以西結便在這個時候成為了當時猶太人的精神領袖。
以西結經常借神之口責備猶太人道德淪喪、崇拜偶像，是耶路撒冷陷落的原因，令猶大人如同無家可歸的羊。以西結這些言論令當時的猶太人深深相信，導致亡國的原因，是因為觸怒了耶和華上帝。因此，若要擺脫苦難的話，就只有重新得到上帝的眷顧。而修補與上帝關係的方法，便是改變過去過份放縱的心態，以後遵守律法和堅信唯一的真神耶和華。

聖經舊約中的《以西結書》便是猶大人在流亡中的懺悔、自責和期待的流露。

當然，並不是全部猶太人都接受以西結的想法，以現代的術語來說，以西結可說是當時的極右宗教主義者，這是由於以西結出生於祭司家族的背景所致。
以西結與猶太王約雅斤等被巴比倫王尼布甲尼撒擄往巴比倫，後來在被擄的同胞中作先知，先後共22年，因此又被稱為「被擄的先知」。

當時以西結曾被稱為「人子」。「人子」 (Son of Man) 是猶太人獨特的稱謂詞，主要是一種詩歌修辭語言，通常是指完美的人、理想的人(the ideal man)

猶太人在這個時期開始，便以「人子」作為道德和行為的標準。渴望討好耶和華歡心，修復與上帝的關係。他們一直堅持這種信仰精神，直到先知以賽亞的時代，情況開始改變。

以賽亞的意思是“耶和華拯救”，以賽亞的名字，已反映了當時猶太人的渴望。由於這些先知一直鼓吹復國的言論，於是在猶太人間產生了一種極端的宗教主義，把以色列復國作為理想，他們在先知的領導下，常以激烈的方式，來表達猶太人的強烈復國情緒。漸漸他們已不再滿足於成為討耶和華歡心的「人子」，而希望有一個領袖出來領導他們再上演多一次出埃及記。由於猶太人這種極端的宗教主義的形成，就產了「彌賽亞」。

彌賽亞在阿拉米語中，意思是施涂油禮的人，涂油禮就是指埃及國王登基時的一種儀式。阿拉米語是當時應用最廣泛的言語，在當時阿拉米語幾乎完全取代迦南語和阿卡德語，而迦南語 ( 希伯來語 ) 只會在儀式上才使用。事實上，希伯來語是一直至 19 世紀末，由立陶宛猶太裔醫科學生本耶胡達致力恢復希伯來語口語化， 希伯來語才 "復活" ， 並於在 1948 年以色列復國後成為官方語言，為以色列人所用。

由公元前六世紀末開始，猶太人一直等待這個施涂油禮的人出現，他們深信這個彌賽亞會帶領他們復國。直到羅馬帝國時期，已經等了幾個世紀，這個彌賽亞都沒有出現，這時許多猶太人已經變成羅馬帝國的順民，只有小部份人仍抱著復國的希望。
而一個稱「人子」的人，耶穌就在這個時候出現。那一小部份人抱著強烈復國希望的猶太人，認定耶穌就是彌賽亞。但是大部份猶太人都不承認耶穌就是彌賽亞，因為耶穌竟然對猶太人說人家打你左面，你要連右面都給人打。這種思想怎能使猶太人相信耶穌是個會對抗羅馬政府，帶領民族起義復國的彌賽亞呢？因此，耶穌的抗爭在沒有多數猶太人的支持下，結束在十字架上。

在耶穌被釘十字架後，這些信奉極端宗教主義的猶太人間興起了救世主復國論，他們依然相信，會有一個救世主出來帶領他們復國，在這個信念支持下，他們把帶領他們起義的人都視為救世主，猶太人進行了三次起義，可惜由於他們內部仍存在分歧，結果三次起義都失敗，猶太人還被羅馬政府趕出耶路撒冷。

對於不斷的起義失敗，在猶太人被趕出耶路撒冷後，他們終於對救世主失去信心。此後，救世主復國論再沒有人敢說起。但是這些激進的猶太人與羅馬人依然在耶路撒冷外繼續他們的抗爭，其中最轟烈的是死海一戰，猶太人由於不甘落敗，寧為玉碎，不作瓦全。幾千猶太人集體自殺。
猶太人與羅馬的抗爭也告結束。

歷史向來都是由勝利的一方寫的，所以在羅馬帝國納為國教的基督教的演繹下，猶太人的失敗是因為不相信耶穌所致，他們把猶太人描述成邪惡和貪婪，將猶太人的動亂歸咎於他們的信仰，羅馬政府並制定了一系列措施，例如取消安息日，為要令所有猶太人文化於羅馬消失。

此後猶太人繼續他們流離失所的生涯，他們流散在亞拉伯、歐洲各地，一直到 1948 年，以色列才終於復國。但是，內戰使他們的生活沒有因復國而安定下來，或許，猶太人依然需要一個救世主。

基督教的愛心

其實基督教推崇愛心和關懷他人這種作風是受了近代哲學影響而來，在沒有康德* 之前基督教根本沒有這種關懷他人的意識，當時基督教推崇的是權力階層的利益保障和奴隸的絕對服從的意識。

只是，當低下階層漸漸對於權力階層的壓迫而感到厭惡，加上道德意識的興起，人們開始追求平等，在種種社會改革運動之下，基督教才開始改變。

但是，當權力大過社會力量，基督教又會再走回極權。
好像近幾年美國興起的「文明衝突論」， 便是認為美國應該回復最初由只有基督徒白人的世界，其他種族和文明都會帶來衝突，只有白人基督教世界才能帶來真正的和平。

從歷史上也從基督徒實踐信仰的方式來看，都很容易發現，在沒有 基督教以外 的制約下發展的基督教，都很容易變成霸道的強權。

每件事物對每個人都會有不同的感覺和立場，特別是宗教，信或不信，是相當非理性的，而這種非理性，有時是一個計時炸彈，對社會對世界都有可能構成危害。

但重點在於，基督教一直以來都沒有認真發展睦鄰關係的思想，原因是一直以來都沒有此需要。這導致在今時今日，當全世界人都追求和平，和諧的世界時，基督教一時間落後起來。於是要借助種種現代哲學思想，加入使其信仰更加完備。而最值得關心的問題是；在沒有基督教以外的力量制衡下，基督教常常都會走向極端，而這也是為甚麼有許多人反基的原因。

* 理解到有些精算師對追求精確的熱情，但是，基督教從野蠻走向寬容，並不是突變的，而是漸漸改變，由於康德一直對於推動道德和個人修養方面比較有代表性，所以才以康德作為轉變的界線，但在推動西方宗教寬容的歷史上，康德既不是先鋒也不是唯一一人，除了康德，還有許多默默無名，以生命和血淚為寬容而付出，這些人和事同樣也是很值得尊重的。

末世反基論之董邏輯學

留意是“董”邏輯不是“懂”邏輯，董邏輯即“董建華邏輯”，由版友 Evil 提出，出自董建華；“越多人批評我，就越代表我做得正確。”此一革命性之後現代邏輯思維，即“董建華邏輯”，簡稱“董邏輯”。

但是“董邏輯”實非由董建華所創，早於千多年前，己有基督徒從“末世反基論”中發展“董邏輯”，他們認為，在末世會有許多被撒旦迷惑的反基，這些反基會以各種甜言蜜語，古怪言論去欺騙信徒，使信徒絆倒。

因此，但凡越多根據証明聖經和基督教的不可信，就越能代表聖經和基督教的堅實和可信。

董建華道成肉身，把董邏輯的思維實行在世人面前，作了基督徒的榜樣。

末世反基論之董邏輯是哲學的一項劃時代突破，是超越邏輯的最高境界，相信連李天命都不能破解。