耶穌身世之迷

福音書上有記載著耶穌的家譜，可是，兩套福音書卻有兩套不同的家譜，到底應以那一套作準呢？
其實耶穌家譜最重要的部份，是說明耶穌是大衛王後裔，因為耶神曾承諾大衛王和他後裔的國會直到永遠( 但是最後沒有實現 )，因此，若耶穌是承諾中的彌賽亞，他就一定要有大衛王的血統。
不過家譜這種東西, 根本無從稽考, 任何人都可以亂 up 當秘笈, 誰也可以是誰的祖宗十八代單傳。

但問題是，使徒保羅似乎有另一種見解，保羅認為耶穌是神的獨生子。
不過，古羅馬教廷又有另一種理解，他們認為聖父聖子聖靈是三位一體，耶穌就是神本身。

那麼耶穌到底是：
／大衛王祖宗十八代單傳
／神的獨生子
／自己就是神的本身

不過綜合來說，其實只是一個顯然易見的事實；
舊約聖經、十二使徒、保羅、古羅馬教廷，他們都是在宣示著四種截然不同的信仰體系，或者說，根本上是四套宗教。

其實，看到了耶穌家譜，知道他是明明是從人所生，為甚麼還會毫不懷疑地相信耶穌是馬利亞和聖靈所生？更甚者是認耶穌就是神本身，這不是顯然易見的前後茅盾嗎 ?

也許，每一個解釋都有他的根據和道理，也許家譜是假，耶穌是神的獨生子，又或者，耶穌就是神本身。但無論選擇那一個解釋，舊約聖經、十二使徒、保羅和古羅馬教廷所提供四個解釋卻絕對是互不相容的，原來基督教是四套不相容宗教的混合，這也許可以解釋為何基督教在歷史上的發展，總是是比起其他宗教，都有著最多的內部爭端和引起最多戰爭的宗教。

是穆斯林的聖戰，還是民族的聖戰？

對於恐怖組織一般被認為是回教的原教旨主義，事實上，恐怖組織和回教，我認為應該要分開，事實上，西方社會是迫害亞拉伯人，不是迫害回教徒，雖然大部份亞拉伯人都是回教徒，但是真正打著回教旗號還擊的只是小部份。
可能是因為西方主流的基督教社會，一般習慣都喜歡無論甚麼都加上基督教乜乜會、基督教物物會、基督徒乜乜聯盟、基督徒物物關注組之類，總慌死無人知自己是基督徒。也同樣以這種方式理解穆斯林行為，以為穆斯林行為總是和宗教連上關係，而把反恐戰理解為宗教上的善惡之戰。

實際上應該說是亞拉伯人為了保衛自己的家園而與基督教作對，從阿富汗抗俄戰爭，加上一些極右組織借意挑撥，造成了現在難以收拾的局面。

911 、塔里班炸大佛，令全世界認識賓拉登和他的組織。然而，賓拉登只是一個普通穆斯林，除此之外他沒有任何宗教上的職級和地位，許多恐怖組織的情況也是如此。
然而，賓拉登是否應被稱為一個穆斯林也很值得懷疑，他出身自富裕世家，聲稱參與過抗俄戰爭，後來由於支持「神學士」運動，而成為神學士運動的領袖，除此之外，他就沒有任何宗教上的身份。

神學士運動是由阿富汗神學院開始，「神學士」所信奉的，雖然出自伊斯蘭教的古籣經，但實際上是和傳統伊斯蘭教義作對的，他們志在衝擊伊斯蘭教義，為了要創造一個全新的伊斯蘭教派，而「塔里班」便是賓拉登支持下的一種神學士政權。
神學士信奉極端的宗教主義，也就是種種極端恐怖活動的急先鋒。

因此，以巴地區的所謂聖戰，實際上並不應理解為穆斯林的聖戰。

可是，由最初亞拉伯人捍衛民族國家的抗爭，變成神學士的政治內戰，再加上西方基督教社會的挑撥和侵略，發展到今時今日，變成各種不同動機和掠奪利益的戰爭，以巴一帶戰火連天，是為了石油？為了信仰？為了權力？
為了甚麼？

佛是神嗎？

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基督徒論佛，常有一個錯誤觀念，認為佛是一個神。
有這種誤解，大概是因為兩個信仰之間有不同的世界觀和思維。

佛教和基督教基本上是兩種不同的信仰體系，基督教以力量崇拜為主，他們以找一個最有大能的神來崇拜作為目的，並希望透過這種崇拜，能得到大能者的一些眷顧，讓參拜者得到平安。他們追求的是與神交往的關係。
佛教卻不一樣，佛教是以追求靈知為主，佛教並不主張崇拜力量，佛教是比較偏向追求智慧，從智慧中得到力量。佛並不是指特定的某一人，有許多人常以為佛就是指釋迦牟尼，其實，佛是指覺悟者，任何一個得到靈知覺悟的人，都叫做佛，佛教信念中釋迦牟尼是其中一個。
所以佛教徒說要成佛，不是說他們要變成神，在對於沒有"佛"這個概念的基督教來說，"成佛"這個想法的確是不容易理解的。

在時間的概念上，佛教與基督教也是不一樣的，基督教對時間的概念是一條直線，有一個開始(創世)，有一個終結(世界末日)
佛教卻沒有開始和終結，佛教的時間觀是無始、無終。

對於神話，佛教和基督教的概念也是不一樣的，基督教將神話故事視為一種真實發生過的歷史。而佛教則視神話故事為象徵意義，借助神話故事來偈頌、譬喻佛理。

因此，我認為兩種信仰根本不能互相批評，因為兩種不同信仰體系，用任何一方的概念去理解，都一定會有偏差之處。
我們只能透過了解來選擇適合自己的信仰。

勞工保障變成失業危機？

人民極力向政府爭取勞工保障，老闆卻把這些勞工保障視為經營障礙，於是把生產搬去一些沒有太多勞工障礙的國家，這是否全球化經濟發展下，為財閥所帶來的便利？
而結果，勞工為自己爭取保障，卻變成為自己爭取失業。

全球化經濟發展，是不是專為某些人暴富而設？
貿易的原則原本是追求公平的互惠，但現在卻變成追求以最低成本，賺取最高回報的瘋狂掠奪。
經濟本應是一門分配的學問，為何現在會變成掠奪的遊戲？


相關連結：
中國入世對工農是好事還是惡夢？...
主持：JOHN CHEN《全球化監察》編委；(對談人) 林致良

http://prhk.no-ip.org/antiglobal/0820antiglobal_03a.mp3

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《監察全球化》節目重溫：

http://prhk2004.sinacool.com/globalization/006.html

謀殺上帝以便人能自救

罪是從神的審判而來，但神卻沒有公義，只有欺壓和霸道。
因此只有以上帝的死，人才能從欺壓和霸道中釋放，人才能有自由。
於是耶穌道成肉身, 親自示範殺死上帝。
由於聖父聖子聖靈是三位一體，耶穌基督就是上帝，因此，只要把耶穌殺死，就等於把上帝殺死，這樣就再沒有亂定人罪的神，人才能自救。
也就是說；只有謀殺上帝，人才能得救。

無遮大會

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西藏僧人學佛的過程中，有一樣很有趣的東西，叫辯經考試。
辯經考試在春秋兩季進行，考試場地設在全會苑的樹林內，由主持高僧出辯論題，僧人兩人一組，一問一答。提問者提出各種五花八門的問題，答辯者竭盡所能地展現自己的口才和學識來回答；提問者千方百計挑毛病，鑽牛角尖，答辯者如能巧妙應付，眾人便發出歡呼；如果辭窮理屈還不肯服輸，大家便起哄嘲笑。考試不及格的，取消學位資格，只能當一般的喇嘛，做些服勞務的差使。

其實，這種辯經文化，並非西藏獨有。
唐代僧人玄奘曾西行求法，在印度那爛陀寺，與當地僧人辯論，當地僧人拜服其才智，因此玄奘在當地備受優遇，並被選為通曉三藏的十德之一。又到杖林山訪勝軍研習唯識抉擇、意義理、成無畏、無住涅槃、十二因緣、莊嚴經等論，切磋質疑。
接著與戒日王會晤，並得到優渥禮遇。戒日王決定以玄奘為論主，在曲女城召開佛學辯論大會，在五印18個國王、3000個大小乘佛教學者和外道2000人參加。
當時玄奘講論，任人問難，但無一人能予詰難。一時名震五印，並被大乘尊為「大乘天」，被小乘尊為「解脫天」。戒日王又堅請玄奘參加5年一度、歷時75天的無遮大會。會後歸國。


從玄奘參與的這種「無遮大會」可見，辯論其實是佛教的一種文化。
但是，這種「法義辨正無遮大會」，現在好像買小見小，反而灌頂大會卻常常舉行，是否反映現在學佛的人都不關心「法義」呢？

這種佛學辯論，除了「無遮大會」，還有「有遮大會」，有遮是指限定之人方可上台論義辨正，無遮則是不限制上台論義者之身份，任何人皆可上台辨正。

佛教本不應高不可攀，任何人不論佛法高低都應該可以參與，這正是「無遮」的精神所在。

香港的公屋設計

早前灣仔和中環街市的 bauhaus 風格常被人談論，我認為這些建築的確有他們自己的特色，而且還值得向國際推廣為一種建築成就。

其實，香港的公屋也是很有設計特色的，香港山多，很多屋村都是依山而建，許多屋村都針對這個地理因素而進行設計，例如葵涌村、葵盛村、華富村..... 等等 (還有許多)，這些建築依山而建，一樓是地下，上到四樓又是地下，幾乎和山連成一體，十分巧妙。每個屋村因地理原因，而有不同的設計，所以雖然公屋類型都是一樣，但每個屋村都有他自己的特色。

不過，近年公屋也在進行重建工程，但設計上卻以摧毀原有環境為主，例如把斜坡填平，以建立一大片平地去進行建築，結果現在每個屋村幾乎都是一式一樣，例如最近重建的梨木樹村、石陰村和葵涌村，都是先填出一片平地，然後在平地上建樓，幾條村的佈局都是完全一樣的。

除此之外，這些舊式公屋的設計通常每一層上落樓梯都有一個單位大小的空間，而且樓梯也是特寬的，居民都喜歡在這個空間活動，還有舊式公屋的特長走廊，簡直可以用來訓練小孩子作為未來田徑選手之用。

但是，新式的公屋都沒有了這些特質，最近我就發覺，重建區的公園每一晚都好像開 party 一樣熱鬧，原來這些新式的公屋並沒有好像舊式公屋那麼多的公共活動空間，而且通風特差，於是每一晚人們都被逼要走到出面的公園坐，就連還未開放的公園都坐滿人，有些人甚至要自己帶椅子去坐，可見新的設計並沒有考慮空間。

舊式公屋設計雖然每一個單位的面積不大，但是從整體來說都很強調空間，對於空間的執著，可說是典型的西方設計作風。而新式的公屋設計，卻從不談及空間，追求的，是實用性，要把每一個空間用儘，這可說是中國人實用主義的典型作風。

無論如何，作為香港的建築特色，舊公屋的確比新公屋的設計具代表性的！

再論彌賽亞

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本文是從猶太人的角度出發，有異於茅蠆神學觀點，敬請留意。
記得當我曾經還是基督徒的時候，曾在一次青年團的讀經班上跟牧師進行了一次大辯論，當時牧師跟我們說，猶太人的苦難，是由於他們不信耶穌所致。但我的觀點是，猶太人不信耶穌，責任不在猶太人，而在耶穌，是耶穌沒法令猶太人相信，所以錯在耶穌，不在猶太人。

因為，舊約聖經中，耶和華所承諾中的那位彌賽亞，是個會帶領流散於各地的猶太人再次重新聚集，並會重建自己的國度，一個有如昔日出埃及時所到的以色列一樣的王國。 [以賽亞書十一章]
但是，耶穌由在生至被釘上十字架，都沒有實現這個預言，他甚至連帶領流散於各地的猶太人再次重新聚集的能力都沒有。相反，把耶穌送上十字架的，正正就是猶太人。

牧師對我說；猶太人不信，是因為心硬。

心硬雖然是一個理由，但不終極理由，猶太人為何心硬？在這方面似乎並沒有提供解釋。
從歷史角度看，猶太人並不心硬，在耶穌釘上十字架後，猶太人曾在耶路撒冷發動過三次起義，而他們把帶領起義的人視為救世主，雖然起義失敗令他們對救世主失望，但我可以肯定，假如耶穌當時願意帶領猶太人光復以色列，甚至只是給他們一個祈望都好，以猶太人的復國心切，他們一定會接受耶穌。
珠玉在前，跟先知但以理相比，耶穌對猶太人的忠誠程度值得懷疑。先知但以理因為才學過人，曾被巴比倫王賞識，希望賜一官半職給他，納為己用。對於當時作為亡國奴的先知但以理來說，這是十分吸引的，可以但以理卻欣然拒絕，他甚至連巴比倫王賜御酒都不肯飲，理由是不想玷污自己，以保猶太人的民族尊嚴。
猶太人的民族精神是十分神聖的，他們有種寧為玉碎，不作瓦全的情操。猶太人在死海與羅馬軍一戰，由於不甘落敗，於是集體自殺，以保民族尊嚴。

但從耶穌身上卻找不到這些猶太人的特質，他勸猶太人做羅馬的順民，要守羅馬法律，要交稅給羅馬政府，人家打你左面，你要連右面都給人打。耶穌主張的折衷、屈服都是與反猶太人核心價值南轅北轍的，而猶太人這些核心價值，是從怹們的神耶和華的信仰中學回來的，耶穌聲稱自己是神的兒子，但對於猶太人這些從神身上學回來的核心價值卻好像不甚了解，這已經足以值得讓人懷疑。

耶穌從小便因為希律王的格殺令，而離開耶路撒冷，在埃及定居。直到三十歲 (按一般推斷) 才回到耶路撒冷，開始傳道，到三十三歲 (按一般推斷) 被釘上十字架，結束抗爭。他實際跟猶太人相處，只有三年 (按推斷) 。因此可以理解耶穌不明白猶太人思想的原因。
但，耶穌聲稱自己是神的兒子，由一開始已經與猶太人同在。如果是事實，他沒有理由不知道猶太人的性格？

再者，耶和華對猶太人的承諾，可一直追索至大衛王的年代，耶和華曾承諾大衛王：「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。」
這就是聞名的“大衛之約”，這就是令猶太人相信耶和華有天會令以色列再次堅定，直到永遠的原因。加上歷代先知的默示，都確定了這種想法。

但耶穌彷彿完全忘記了耶和華的這些承諾，完全沒有表現出他有實現這些承諾的能力，耶穌一直只是得把口講，卻沒有實際行動去實現他 "父" 對猶太人的承諾，這實在很值得令人懷疑，耶穌真的就是來實現耶和華承諾的那位彌賽亞嗎？

難道你要猶太人隨隨便便，有人說自己是神的兒子，就連一點確定身份的功夫都不去做，二話不說的就去相信，這就叫做不心硬嗎？

也許我們可以把這些折衷、屈服理解成一種策略，先假份順民，然後來個突擊。
但當被追問到復國事宜，到底何時復國呢？
耶穌總是說；
那時那日沒有人知，子不知道，只有父才知道.............
耶穌似乎甚麼都不知道，就算知道，都不告訴你，因為那是奧秘。
甚至說，到你死了之後就有，真的，因為這國不是在地上，而是在天上的，你死了之後便會去到，到時我會在那裡等你。

耶穌跟本沒打算令以色列復國，他的目標是也許只是想取代希律的猶太王地位，成為羅馬政府下猶太人自冶區的一個“特區首長”

所以我至今仍然認為，猶太人不信耶穌，錯不在猶太人，而是在耶穌。
耶穌只是個羅馬政府的 kiss ass 怪。對甘於吃主人桌子上掉下來碎渣的人來說，是永遠都不會明白民族尊嚴是啥一回事，也永遠不會理解猶太人的信仰。


P.S. 原來我曾經對耶穌有如此不留情的批評，不過，對於當時的猶太人來說，耶穌也許不是甚麼好人，在大馬士革文獻中耶穌就被猶太人形容為“邪惡的祭司”。
不過，對於耶穌來說，他所做的一切，也許是出於善意，事實上，在任何政治抗爭中，除了激進的反對派，總會有些和解派。
關於耶穌為甚麼不為猶太人爭取復國，早陣子我發表了相關文章，大家可以參考：
耶穌在曠野的四十天

彌賽亞

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之前對彌賽亞做過一些研究，不過之前寫的一篇太過資料性，我自己看都覺得悶，欲罷不能，實在很想再深入了解多一點彌賽亞。

原來彌賽亞在希伯來文 Masiah 的意思和阿拉米語同樣也是「受膏的」意思，而把彌賽亞譯成希臘文，就變成 christos ，中文的譯法就是基督，因此，基督和彌賽亞基本上其實是同一個字。
「受膏」又或者叫「施涂油禮」，就是指埃及國王登基時的一種儀式，原來彌賽亞並不是一個名詞，而是一個形容詞，就是形容國王登基的意思，因此，當說“耶穌基督”的時候，意思就是“施涂油禮的耶穌”
所以，歷史上並不是只有一個基督，曾施涂油禮的人包括所有埃及的法老，在第二聖殿期間的波斯國王也曾施涂油禮，還有猶太國國王大衛王，大衛之子等，他們全部都是受膏者，即彌賽亞，或稱基督。

所以，想出基督教這名字的人一定不是猶太人，事實上也不用多說，基督教是羅馬皇帝納的，也是羅馬皇帝創的，想出這名字的人，不就是君士坦丁嗎？

不過，彌賽亞這個說法，卻無論怎樣都無法在舊約中找到出來，只找到有同義的受膏者，彌賽亞這個字似乎是到了新約時期才出現，其實也不無道理，阿拉米語也是在羅馬時期才被猶太人使用的，因此估計彌賽亞這個字是先有阿拉米語然後才有希伯來語，其實不足為奇。
而神學家也是以受膏者作為尋找彌賽亞預言的線索，但是，耶穌和預言中的彌賽亞是否相乎呢？
[以賽亞書]
11:11 當那日、主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的、就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬、並眾海島所剩下的。
11:12 他必向列國豎立大旗、招回以色列被趕散的人、又從地的四方聚集分散的猶大人。
11:13 以法蓮的嫉妒就必消散、擾害猶大的必被剪除．以法蓮必不嫉妒猶大、猶大也不擾害以法蓮。
11:14 他們要向西飛、撲在非利士人的肩頭上．〔肩頭上或作西界〕一同擄掠東方人、伸手按住以東和摩押．亞捫人也必順服他們。
11:15 耶和華必使埃及海汊枯乾．掄手用暴熱的風、使大河分為七條、令人過去不至濕腳。
11:16 為主餘剩的百姓、就是從亞述剩下回來的、必有一條大道、如當日以色列從埃及地上來一樣。

預言中的那位彌賽亞，他會帶領流散於各地的猶太人再次重新聚集，然後會重建自己的國度，一個有如昔日出埃及時所到的以色列一樣。

耶穌在生至被釘上十字架，都沒有實這個預言，他甚至連帶領流散於各地的猶太人再次重新聚集的能力都沒有。相反，把耶穌送上十字架的，正正就是猶太人。

人子、彌賽亞、救世主的故事

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公元前６０４-６０２年間，巴比倫統帥尼布甲尼撒對敘利亞、巴勒斯坦地區諸小國發動了一系列的征服戰爭。大馬士革、西頓、推羅以及猶太的國王都被迫納貢稱臣。

其實，在尼布甲尼撒發動這些征服之前，先知耶利米早就收到風聲，並向猶太國王約雅敬發出警告，按聖經所述，猶太國王約雅敬並沒聽從，一直認為耶利米是發神經。然而，即使約雅敬聽從耶利米的警告，但是他們可以做的確實不多，因為當時猶太王國的國力跟本不是尼布甲尼撒的巴比倫軍隊對手。
結果猶太王國連同大馬士革、西頓、推羅都被巴比倫征服。期間，猶太國王約雅敬一直臣服於尼布甲尼撒。但到了公元前６０１年，巴比倫與埃及交戰，其實巴比倫與埃及一直都不斷發生衝突。但這一次交戰，猶太國王約雅敬竟趁機脫離巴比倫，投向了埃及。此舉雖然曾被先知耶利米反對，但耶利米只是被人當發神經處理。

尼布甲尼撒知道猶太國王約雅敬投靠埃及，大發雷霆，發誓要剷平耶路撒冷。於是率領巴比倫軍隊對耶路撒冷發動圍攻，在埃及軍和猶太軍的聯合對抗下失敗而回。但不久後尼布甲尼撒又再進行第二次圍攻，歷時１８個月，在饑荒和內部分裂的情況下，耶路撒冷終於在公元前５８６年淪陷。

耶路撒冷全城被洗劫一空。城牆被拆毀，神廟、王宮和許多民宅被焚燒。全城活著的居民幾乎全被擄到巴比倫。這就是歷史上有名的「巴比倫之囚」。

亡國的猶太人便在周圍大國的夾縫中苟延殘喘。

而先知以西結便在這個時候成為了當時猶太人的精神領袖。
以西結經常借神之口責備猶太人道德淪喪、崇拜偶像，是耶路撒冷陷落的原因，令猶大人如同無家可歸的羊。以西結這些言論令當時的猶太人深深相信，導致亡國的原因，是因為觸怒了耶和華上帝。因此，若要擺脫苦難的話，就只有重新得到上帝的眷顧。而修補與上帝關係的方法，便是改變過去過份放縱的心態，以後遵守律法和堅信唯一的真神耶和華。

聖經舊約中的《以西結書》便是猶大人在流亡中的懺悔、自責和期待的流露。

當然，並不是全部猶太人都接受以西結的想法，以現代的術語來說，以西結可說是當時的極右宗教主義者，這是由於以西結出生於祭司家族的背景所致。
以西結與猶太王約雅斤等被巴比倫王尼布甲尼撒擄往巴比倫，後來在被擄的同胞中作先知，先後共22年，因此又被稱為「被擄的先知」。

當時以西結曾被稱為「人子」。「人子」 (Son of Man) 是猶太人獨特的稱謂詞，主要是一種詩歌修辭語言，通常是指完美的人、理想的人(the ideal man)

猶太人在這個時期開始，便以「人子」作為道德和行為的標準。渴望討好耶和華歡心，修復與上帝的關係。他們一直堅持這種信仰精神，直到先知以賽亞的時代，情況開始改變。

以賽亞的意思是“耶和華拯救”，以賽亞的名字，已反映了當時猶太人的渴望。由於這些先知一直鼓吹復國的言論，於是在猶太人間產生了一種極端的宗教主義，把以色列復國作為理想，他們在先知的領導下，常以激烈的方式，來表達猶太人的強烈復國情緒。漸漸他們已不再滿足於成為討耶和華歡心的「人子」，而希望有一個領袖出來領導他們再上演多一次出埃及記。由於猶太人這種極端的宗教主義的形成，就產了「彌賽亞」。

彌賽亞在阿拉米語中，意思是施涂油禮的人，涂油禮就是指埃及國王登基時的一種儀式。阿拉米語是當時應用最廣泛的言語，在當時阿拉米語幾乎完全取代迦南語和阿卡德語，而迦南語 ( 希伯來語 ) 只會在儀式上才使用。事實上，希伯來語是一直至 19 世紀末，由立陶宛猶太裔醫科學生本耶胡達致力恢復希伯來語口語化， 希伯來語才 "復活" ， 並於在 1948 年以色列復國後成為官方語言，為以色列人所用。

由公元前六世紀末開始，猶太人一直等待這個施涂油禮的人出現，他們深信這個彌賽亞會帶領他們復國。直到羅馬帝國時期，已經等了幾個世紀，這個彌賽亞都沒有出現，這時許多猶太人已經變成羅馬帝國的順民，只有小部份人仍抱著復國的希望。
而一個稱「人子」的人，耶穌就在這個時候出現。那一小部份人抱著強烈復國希望的猶太人，認定耶穌就是彌賽亞。但是大部份猶太人都不承認耶穌就是彌賽亞，因為耶穌竟然對猶太人說人家打你左面，你要連右面都給人打。這種思想怎能使猶太人相信耶穌是個會對抗羅馬政府，帶領民族起義復國的彌賽亞呢？因此，耶穌的抗爭在沒有多數猶太人的支持下，結束在十字架上。

在耶穌被釘十字架後，這些信奉極端宗教主義的猶太人間興起了救世主復國論，他們依然相信，會有一個救世主出來帶領他們復國，在這個信念支持下，他們把帶領他們起義的人都視為救世主，猶太人進行了三次起義，可惜由於他們內部仍存在分歧，結果三次起義都失敗，猶太人還被羅馬政府趕出耶路撒冷。

對於不斷的起義失敗，在猶太人被趕出耶路撒冷後，他們終於對救世主失去信心。此後，救世主復國論再沒有人敢說起。但是這些激進的猶太人與羅馬人依然在耶路撒冷外繼續他們的抗爭，其中最轟烈的是死海一戰，猶太人由於不甘落敗，寧為玉碎，不作瓦全。幾千猶太人集體自殺。
猶太人與羅馬的抗爭也告結束。

歷史向來都是由勝利的一方寫的，所以在羅馬帝國納為國教的基督教的演繹下，猶太人的失敗是因為不相信耶穌所致，他們把猶太人描述成邪惡和貪婪，將猶太人的動亂歸咎於他們的信仰，羅馬政府並制定了一系列措施，例如取消安息日，為要令所有猶太人文化於羅馬消失。

此後猶太人繼續他們流離失所的生涯，他們流散在亞拉伯、歐洲各地，一直到 1948 年，以色列才終於復國。但是，內戰使他們的生活沒有因復國而安定下來，或許，猶太人依然需要一個救世主。

基督教的愛心

其實基督教推崇愛心和關懷他人這種作風是受了近代哲學影響而來，在沒有康德* 之前基督教根本沒有這種關懷他人的意識，當時基督教推崇的是權力階層的利益保障和奴隸的絕對服從的意識。

只是，當低下階層漸漸對於權力階層的壓迫而感到厭惡，加上道德意識的興起，人們開始追求平等，在種種社會改革運動之下，基督教才開始改變。

但是，當權力大過社會力量，基督教又會再走回極權。
好像近幾年美國興起的「文明衝突論」， 便是認為美國應該回復最初由只有基督徒白人的世界，其他種族和文明都會帶來衝突，只有白人基督教世界才能帶來真正的和平。

從歷史上也從基督徒實踐信仰的方式來看，都很容易發現，在沒有 基督教以外 的制約下發展的基督教，都很容易變成霸道的強權。

每件事物對每個人都會有不同的感覺和立場，特別是宗教，信或不信，是相當非理性的，而這種非理性，有時是一個計時炸彈，對社會對世界都有可能構成危害。

但重點在於，基督教一直以來都沒有認真發展睦鄰關係的思想，原因是一直以來都沒有此需要。這導致在今時今日，當全世界人都追求和平，和諧的世界時，基督教一時間落後起來。於是要借助種種現代哲學思想，加入使其信仰更加完備。而最值得關心的問題是；在沒有基督教以外的力量制衡下，基督教常常都會走向極端，而這也是為甚麼有許多人反基的原因。

* 理解到有些精算師對追求精確的熱情，但是，基督教從野蠻走向寬容，並不是突變的，而是漸漸改變，由於康德一直對於推動道德和個人修養方面比較有代表性，所以才以康德作為轉變的界線，但在推動西方宗教寬容的歷史上，康德既不是先鋒也不是唯一一人，除了康德，還有許多默默無名，以生命和血淚為寬容而付出，這些人和事同樣也是很值得尊重的。

末世反基論之董邏輯學

留意是“董”邏輯不是“懂”邏輯，董邏輯即“董建華邏輯”，由版友 Evil 提出，出自董建華；“越多人批評我，就越代表我做得正確。”此一革命性之後現代邏輯思維，即“董建華邏輯”，簡稱“董邏輯”。

但是“董邏輯”實非由董建華所創，早於千多年前，己有基督徒從“末世反基論”中發展“董邏輯”，他們認為，在末世會有許多被撒旦迷惑的反基，這些反基會以各種甜言蜜語，古怪言論去欺騙信徒，使信徒絆倒。

因此，但凡越多根據証明聖經和基督教的不可信，就越能代表聖經和基督教的堅實和可信。

董建華道成肉身，把董邏輯的思維實行在世人面前，作了基督徒的榜樣。

末世反基論之董邏輯是哲學的一項劃時代突破，是超越邏輯的最高境界，相信連李天命都不能破解。

耶穌在曠野的四十天

我在網上 search 了很多關於耶穌在曠野四十天的文章，看了很多，大都是同一論調。主要都是從耶穌擊退魔鬼的角度理解，不知是否這些人看幻想小說太多，以致大部份意見都有這種理解傾。

其實在這四十天中，耶穌在思想上其實有很大的轉變，而這些轉變，對於了解耶穌原本的思想是很重要的。因為，從歷史、文化、當時的社會和信仰角度去看，耶穌在曠野的四十天都不單單是耶穌擊退魔鬼這樣的一個幻想小說故事般膚淺的。

耶穌在曠野四十天的故事，其實有更深層的意義的。

曠野四十晝夜，很容易便能聯想到申命記中希伯來人在曠野流浪四十年的艱苦歲月。

猶太人在西奈的曠野流浪了四十年，為的就是追求自由，建立一個屬於自己民族的國家，他們相信希伯來的上帝，會在某處預備了一個流奶和蜜之地，作為他們定居的國家。最後，他們終於在迦南一帶，建立以色列王國，可是以色列王國最後被巴比倫入侵，導致亡國，猶太人從此在不同國家寄人籬下，過著奴隸般的殖民生活。

因此，以色列復國一直都是猶太人的夢想，每一個猶太人的領導者，都是打著光復以色列的旗號，給猶太人復國的希望。

但是，耶穌卻並不這樣想，在曠野的四十天，他回望過去猶太人的經歷，開始懷疑這一個復國的夢想，是否不設實際？魔鬼向他指示萬國的榮華，指這一切都可以給他，因為，從耶穌的族譜追溯，耶穌本是大衛王的後人，他流有猶太皇族的血，因此，他是以色列復國的希望。

可是，耶穌想到，猶太人為了這個復國的夢想，受了多小的苦？猶太人一直以來所追求的，世上的萬國、與萬國的榮華，是否值得？在羅馬的生活，雖然不是自己的國家，但在當時羅馬盛世的時代中，大家不是也一樣生活得很好嗎？猶太人真的需要再為此而去鬥爭？
他想到，人生並不應該是這樣的，猶太人應該可以活得更好，但永遠活在亡國的傷痛之中，永遠背著這沉重的包袱，這樣的生活又有何意義呢？
當魔鬼要他引証自己是神的兒子這個身份，要求他在殿頂上跳下去的時候，耶穌便覺悟了，他不肯跳下去，這等於宣稱他放棄了自的身份，他不要再做猶太人的皇族後人。

之後，耶穌開始說服猶太人，要猶太人交稅給羅馬政府，要猶太人服從羅馬律法。
耶穌從一個以色列復國的希望，變成一個折衷者，變成了羅馬政府的說客，這樣，猶太人怒了，他們覺得被耶穌背叛，於是，便開始計劃殺死耶穌。

猶太人不明白，為了以色列復國，已經令猶太人受了不小苦頭，耶穌對猶太人說；真正追求的國度，不是在地上，而是在天上；即是說要猶太人放棄復國的想法，才能脫離苦難。因為即使在地上，也可以好好地活，強行復國不一定就幸福，只會帶來更多戰爭和苦難。
許多猶太人都接受了耶穌的想法，但依然有些極端的派系，堅持以光復以色列為理想。也因此，而造成了耶穌被釘十字架的命運。

現代人不容易理解希伯來人信仰

現在世界上有很多人都對於希伯來信仰著迷，基督教新舊正教都似乎很受歡迎。
但是，有幾多人真正理解這個希伯來人的信仰，投入這種感情中？
許多解經家都說；要正確理解聖經，都需要從上文下理，從歷史和當時的文化背景等等著手，不應斷章取義...... 等等。
但是，實際的普遍情況來說，信徒理解聖經大都是斷章取義。

要真的從那些不同層次入手，對於現代人來說其實並不容易，更難說要投入那種感情。因為，有很多概念現代已經沒有了，例如奴隸、亡國等，在追求民主自由的現代人怎能理解古時奴隸是甚麼一回事？在繁榮國家生活的人，怎能理解亡國是甚麼一回事？

然而，在現實中，一般人都不太有興趣去想這些問題，對於永生、得救、三位一體、耶穌歷史的真實性、希伯來文化背景、古羅馬歷史............. 等等，Damn' !! 收皮吧！悶狠死人！
一般人關心的，只是眼前的現實，有些問題，知道和不知道，對生活都沒有影響，現實世界有現實生活，流奶和蜜才是生活最重要的東西，其他的任你說是便是吧！

其實我覺得 穆罕默德 比 耶穌 對人類的貢獻大得多

在沒有穆罕默德之前，亞拉伯地區的人都是一個個部落，由於亞拉伯地區資源缺乏，所以部落間常常因為爭奪利益而你打我我打你，血腥復仇是常有的事。
而穆罕默德也不想看到自己民族常有這些爭鬥，於是發起革命，他不但成功統一亞拉伯半島，還著成古籣經，以古籣經建立起亞拉伯的律法制度，完善的政治和經濟系統，又教育亞拉伯人追求智識，建立起亞拉伯的和平、文明和繁盛。

而耶穌只不過是一個革命失敗的社會運動家，像耶穌這種人在那個時代多的是。原因是當時在猶太人社群中興起了一個叫“艾賽尼教派”的派系，這派系的作風十分激進，以現代的說法，他們可說是“極右”的激進組織，以光復以色列為理想，常常發動起義。
所以，耶穌極其量只是一個起義失敗的革命領導者而已。

在文明發展方面，穆罕默德的貢獻也比耶穌大得多。如果要比較，耶穌根本不能稱得上是一個思想家，在他一生中從沒有任何著作。現時的基督教的宗教體系，很大部份都是從四福音書、保羅書信和波斯宗教而來。而基督教的神學發展，更是滲入了大量希臘哲學的思想在內，都是以希臘哲學為主，希伯來信仰為輔。但希臘哲學卻沒有因基督教而發展和保存起來，反而在亞拉伯世界中，希臘哲學的保存和發展工作做得更加完備。在十字軍東征之前，基督教的東羅馬根本沒有文明這個概念，在十字軍東征失敗後，才從亞拉伯伊斯蘭國家引入文明，思想和哲學才真正地在基督教中發展起來。

基督教教會的成立和拓展，也是和耶穌無關的，教會的出現很大程度是羅馬政治鬥爭的副產品。

由此看來，耶穌其實並無甚麼實際貢獻，他並沒有為自己的希伯來民族爭取過甚麼，他為猶太人爭取以色列復國的計劃是失敗的*，猶太人也沒有因耶穌而強盛起來。相反，慕耶穌之名而來的基督教卻成為猶太人最大的迫害者。

如果真的有神，像這樣去比較，似乎神對於穆罕默德的恩典，明顯是比耶穌更大的。穆罕默德確是比耶穌對人類的貢獻為大。


*註；其實耶穌志不在為以色列復國，他也不會是“艾賽尼教派”的成員，這其實是一個錯誤的祈望。事實上，他也跟本不讚成以色列復國的，不過這是另一個題目，日後再論。
但是若論實際對國家、民族的貢獻，以及在政治和思想上的發展，穆罕默德 的確比 耶穌 貢獻大得多。

有趣的基督徒思維

有沒有試過在教會提出信仰討論呢？
我便有這方面經驗，很有趣的，所以在此分享一下。

通常在新教教會中，你提出一些懷疑時，教友通常只會認為你信仰不純正，或者是未清楚明白基督教。

從前我最喜歡就三位一體和原罪等問題在聚會裡和教友討論，但很小會被認真的討論，通常都認為問題太深，不適宜討論。但普遍認為，無論怎樣，教理都不會有錯的。

大致上都認為；教理中能被理解的部份，是真理，是恩典，是神的智慧。
至於教理中不能理解的部份，都是奧秘，不應強行去嘗試理解。
而很多對於不理解部份的否定，大都出於魔鬼的引誘或者迷惑。因此，懷疑基督教並不因為教理有問題，而是懷疑的人有問題。

所以，在教會中除非你找到志同道合者，普遍來說在任何聚會都不可能出現信仰討論的，神學從不是一樣受歡迎的東西。
其實，在聚會中討論信仰的材料，很多時都出自一些牧師的文章，這些文章常在網上被轉載，大家都應該拜讀過，這些文章通常論點和結論都沒相干，很多時結論都不成立，但完結句子永遠是；這証明了神的偉大、這証明了神的奇妙、這証明了神的真實、這証明了神的愛.........

所以，在聚會中任何信仰討論，過程都不重要，重要的是只要一個結論； oh yes ! oh right !! 不明白的也很奇妙！ 太奇妙了！太有智慧了！太奇蹟了！要感恩了！

自瀆

自瀆其實並不是一件壞事，在找不到性對象的時候，自瀆是解決的好方法，而且醫學研究都証明自瀆是正常的生理現象。
當然，過度的自瀆也是不好的，不過最重要還是不要影響到別人，這通常是很私人的事，除了自己，或者親密愛人之外，根本就和其他人無關。
但是總有些衛道之仕，喜歡去干預別人在任何涉及性愛的事，有時就連人家自瀆都要去管，總是說這樣不好那樣不好。這些人可能因為沒有自瀆，谷精上腦，以致思想偏執。

不過，自瀆一詞還是始終有自我褻瀆的意味，也就是假定了此行為的罪惡性，才能構成褻瀆，所以自瀆一詞還是傾向於負面的。
另外又有人稱之為手淫，不過淫字有過度、放蕩的意味，這令人感覺是無節制的玩弄性器官。
還有叫做自慰，自慰有自我慰解、安撫的意味，似乎比較浪漫的形容這種行為。

但是無論怎樣稱呼，這始終是人的自然行為，並不能以正邪判之。但任何事太過份也是不好的，有時候有些東西需要慢慢品嚐才有滋味。無論如何，自瀆是自然之事，不應該太負面看待，好好認識自己身體，有需要時儘情享受，但也要記著量力而為。
能好好的幹，這樣才不枉此生！

摔角

我是一個格鬥迷，也是一個摔角迷。我所指的摔角，是那種以娛樂為主，一早套好招，在擂台上表演的那種，一般都被稱為 pro-wrestling - 職業摔角。

講開摔角，其實，摔角並不是一種暴力的玩意，摔角的目的並不是要傷害對手，摔角本來是一種鬥力的競技，兩個大隻佬以氣力把對手的身體壓制，使對方動彈不得，就為之勝利。

和拳擊不同，摔角並沒有攻擊技術，只有 submission - 關節技，通過一些鎖住對手的關節技巧，令對手動彈不得，或者扭曲對手的關節，令對手痛苦而投降。
所以摔角手除了氣力之外，技巧也很重要。但很多技巧，都很需要氣力來配合，所以摔角手通常都是大隻佬，因為他們都很努力鍛練身體。

現在以娛樂為主的摔角，原本是馬戲團的附加表演，用來充斥場面，但由於太受歡迎而變成獨立表演。
其實，以表演為目的的格鬥並不是摔角獨有的，拳擊和中國功夫也有以套招表演的，中國功夫的套招表演主要集中於電影上，早期的這些表演者很容易因拍功夫片名成利就，所以吸引很多人入行，不過中國功夫的表演都是在電影上，現場演出的卻並不普及。
而拳擊套招表演的演出者通常都是一些過氣的拳手，又或者因為受傷無法比賽的拳手，為了生計而進行這些表演，所以最初的時候拳手都不太願意做這種演出。
不過拳擊表演卻遠不及摔角表演受歡迎，始終摔角的肢體語言都比拳擊多，娛樂和戲劇較果都比拳擊豐富，加上當時黑白電視 的興起， 由於早期的電視是沒有聲音，所以摔角這種充滿動作和戲劇的表演便成為了主流娛樂。
因此在許多套招格鬥的表演中，摔角能突圍成為一種受歡迎的表演。

冤冤相報迪士尼

最近香港的 迪士尼 開幕，意外地大部份評論都不是讚賞，而是批判，質疑 迪士尼 的各樣，例如剝削工人、法權自治、文化侵略等等的問題。

在網絡的討論版、網台等，在談論迪士尼時都是一面倒的反對，反對迪士尼的霸權、反對迪士尼的文化侵略等。一時間令人覺得，“反迪士尼”此一行為十分潮爆，十分能讓人覺得自己很有獨立思考的能力，完全不被 迪士尼 的幻象所迷惑，很清醒的看到真相，簡直是超凡入聖！

只不過， 迪士尼 為甚麼會有這樣的霸權，這霸權是怎樣開始的呢？
為甚麼 迪士尼 會如此執著於他們的版權？

其實一切是大有由來的。

我們都知道迪士尼的招牌是米奇老鼠，可是在迪士尼創作米奇老鼠之前，其實迪士尼還創造了另一個受歡迎的卡通人物叫做【幸運兔 奧斯華 】(Oswald, the Lucky Rabbit ) 。
奧斯華令迪士尼第一次嘗到成功的滋味，但是當他滿懷希望地要與發行人 Charles Mintz 洽談奧斯華卡通的下一期合約時，原來發行人已經高價買通所有奧斯華的幕後工作人員，在沒有 迪士尼 的情況下照樣可以繼續推出奧斯華卡通，而迪士尼從此無權再為奧斯華做任何事情了。

對於迪士尼來說，這是一個很大的打擊，他無法接受自己創作出來的成果，會一夜之間付諸流水，此後他發誓；一定要擁有影片的版權！

為了能保障自己創作的版權，於是 迪士尼 秘密創作了米奇老鼠，但是最初米奇老鼠並不太受歡迎，直至第三部米奇老鼠卡通汽船威利（Steamboat Willie）的推出，由於這部卡通是首部有聲卡通，也是電影史上第一部有聲卡通，因而令 米奇老鼠 聲名大噪，而 迪士尼 也因為 米奇老鼠 漸漸步向成功。

許多對 迪士尼 霸權的分析都認為，Oswald 事件對 迪士尼 來說是一大傷痛。因此令 迪士尼 十分執著於保護自己創作的版權。另外，和他工作的人都要簽很多保密協議的合約，因為他總是害怕再一次被背叛，不想自己的成果再一次被別人竊取。迪士尼 便因此而慢慢學會各種玩弄版權和保障自己利益的技巧。

很多人都批評 迪士尼 的版權壟斷。但是，迪士尼只不過是想保障自己的利益，從奧斯華事件的傷痛中，加上迪士尼童年時的一些被背叛的經歷，令迪士尼明白到沒甚麼比保障自己利益更重要，所以迪士尼對於版權的病態執著，其實有根有據。

反觀我們的香港，為了發展而不斷去拆古蹟，我們都沒有保護自己文化遺產的意識。為了可以賺更多錢，我們都不介意失去自己的文化。當意識到迪士尼在香港的落成，是一種文化入侵略，很多人都走出來，加入反迪士尼的行例。

所謂 迪士尼 霸權，只不過是有人希望捍衛自己的文化成果，同時向別人推廣，令自己的文化成果發揚光大，其實有甚麼問題？

我們都可以侵略其他國家的文化，我們沒有這個權利嗎？難道連文化侵略也是 迪士尼 的專利？
面對 迪士尼 ，我們只能視之為一種文化入侵。我不太清楚是為了甚麼而抗拒，好像是為了不想被入侵而反對。

或者許多中國人不知道自己有甚麼文化遺產，由於不知道有甚麼東西需要捍衛，於是唯一可以做的，就是反對其他文化入侵吧。

不過我依然還是會繼續反 迪士尼 、反麥當奴、反 KFC、反 WalMart 、反.............，因為做這些事的自我感覺良好，太型了！

天堂地獄

其實，在聖經時代的社會來說，殺戮根本算不上是甚麼，特別是對付非我族類者。在基督教還未成為東羅馬國教之前，希臘羅馬的宗教，都是按家族發展，每一個家族都會有屬於自己的神，一個神就代表一個家族，神就等如一個家族的姓氏。

在當時社會，有一種人叫做奴隸，這種人基本上沒有人權的，他們就好像商品一樣可以買賣，如果主人不滿，輕則可以割去耳朵，重則把他們斬手斬腳以示警戒。
但奴隸也是人，也一樣有思想，會反抗，要怎樣令奴隸聽教聽話，這可說是一門學問。

家族宗教便在這方面發揮了作用，用來作為訓練奴隸，從小就讓奴隸認清自己的身份，如果不聽話就要像活在地獄一樣，因為這權力是來自神的，所以奴隸的主人不但不會為這些暴力手段而感到罪惡感，反而樂於以各式各樣的恐怖象徵，以恐嚇作為要奴隸服從的一種方法，要讓奴隸知道，服從便是得平安的唯一途徑。

所以，天堂地獄的觀念其實是一種管理奴隸的手段，只要聽話就可以活得像在天國一樣。

到後來東羅馬帝國成立，同樣使用這種方法作為管理國家的手段，統一宗教，教廷變成最高權力，十字架上釘著的那痛苦的人，也就是這種以恐懼作為平安的象徵，所反映的其實是一個要求絕對服從權力的社會制度。

人道、人權、公平這種東西，其實是很近代的思想，近代到可能是我們父母的父母的時代。
也可以說，現在的人類其實還正處於從野蠻走向文明的脫變過程中。
當民主、人權、人道、公平等等各種文明概念還未在全世界實行之前，我們其實還未完全進化至一個完全文明的程度，現在只不過是剛剛開始而已。