耶穌受難記 version 2.0 追加版

　　這一天，希律被羅馬分封為猶太王，從羅馬議會走出來，向人們揮手致意。
　　希律王的路途其實並不順暢，很多城市對希律的領導權都有異議，以致當時耶路撒冷一帶常常都有廣泛的內部戰爭。
　　他用了四年的艱苦的戰爭才能控制耶路撒冷，他把耶路撒冷已被毀掉五百年的聖殿重建，又為聖殿捐了很多財物，羅馬的猶太人也以耶路撒冷的聖殿為榮，並樂於捐獻，耶路撒冷慢慢便繁榮起來。但是，希律王家族內部還是存在很多鬥爭。
　　王室中爭權奪位的鬥爭不斷，宮庭間的勾心鬥角異常激烈，希律王也慢慢變得多疑和神經緊張，希律王甚至要殺死自己的三個兒子，以讓他家族的長子可以繼王位，可見當時的鬥爭是如何激烈。
　　
　　希律王逐步擊殺任何影響他王位的人，這時，一個小孩的誕生讓他焦慮。
　　
『猶大地的伯利恆阿、你在猶大諸城中、並不是最小的．因為將來有一位君王、要從你那?出來、牧養我以色列民。』
　　
　　這小孩便是耶穌，他是亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫，他流著最純正的猶太王族血統。
　　耶穌的父親約瑟得知自己被牽涉入王族鬥爭，並且有殺身之禍，於是帶同小小的耶穌，逃亡到埃及去。

　　約瑟一家安頓在加利利，當木匠以隱瞞自己王族身份。
　　約瑟為了保住兒子性命，甚至不敢承認自己與耶穌的父子關係。

　　就是這樣，耶穌的王族身份一直隱瞞著，一直都沒有人知道，直至施洗約翰的出現。
　　耶穌一天一天的長大，有一天在約但河遇到猶太高級祭司施洗約翰，施洗約翰其實是特意到加利利找耶穌的，因為，他要告訴耶穌關於他的獨特身份。
　　起初耶穌還不敢接受，他過慣了優哉游哉，實在沒興趣加入王族的鬥爭中，但，他也知道自己這獨特身份是無可推卸。
　　
　　耶穌：「原來我是皇族後人，難道，我真的要去當猶太王？」
　　
　　要征服猶太人，首先要征服他們的信仰，耶穌為了要成為猶太祭司，便開始四處傳道，憑著他在埃及所受的教育，在民間學得的醫學智識，很快便建立起自己地位。
　　
　　施洗約翰一直協助耶穌建立地位，但這一舉動卻導致施洗約翰最終被希律王處死。

　　這一天，希律王也死了。

　　耶穌收到這個消息，便立即與他的信徒回到耶路撒冷，他以為希律死後，他就可以當猶太王，但是，這段路還有很長要走。
　　為了要實現猶太先知們預言的那樣，他特意騎小騾進城。耶穌高調地回耶路撒冷，不過在耶路撒冷內並沒有人知道他是誰，人們異口同聲都問：「這人是誰？」
　　他確實離開耶路撒冷太久了，與王族間的實際關係又太疏離，跟本沒有會人相信耶穌是猶太王子。
　　
　　耶穌在耶路撒冷雖然不停地招兵買馬，但頂多只是一個小小的流氓頭目。其實，耶穌並不嚮往當猶太王，每當他被人問到他的身份，他總是支吾其詞，他不想當猶太王，他只是想承繼施洗約翰的高級祭司職位，所以他到處去跟祭司辯論。
　　為了要証明自己有能成為高級祭司職的資格，他必須要按猶太先知們的預言，讓自己變成預言中的彌賽亞，他按著先知們所預言的去做，跟他的十二個門徒，開始策劃一場受難儀式。因為必須通過這儀式，才能被當時的猶太人確定他的祭司資格。
　　當時由一個叫猶大的門徒，憑著他和當時祭司長的關係，加上耶穌對猶太拿撒勒派教義的認識都讓祭司長們讚賞不已，因此，在祭司長的協助下，便開始籌備這場受難的祭祀儀式。
　　原本，這祭祀儀式只是以羔羊的血來作祭，但是，耶穌怎樣也沒有預料到，這些計劃竟被誤會，甚至在最後演變成一個反政權的行動。
　　
　　耶穌在加利利長大，從小便脫離了王室生活，加上自小驕生慣養，思想單純，他以為自己是猶太王子，回耶路撒冷當猶太王本是理所當然，而且他也已經放棄了當猶太王的念頭，但他跟本不知道權力鬥爭是如何殘酷。這次受難儀式，最後竟變成一場惡夢。
　　
　　但是由於他高調的回耶路撒冷，又到處宣傳自己是彌賽亞，結果引起某些忠於民族的猶太人以為耶穌是為了光復以色列而來，對他充滿祈望，但另一方面又招到當時的法利賽人和已經被羅馬化的猶太人針對，他們認為耶穌是個叛亂者，並準備率領水手和窮人制造暴亂。
　　
　　希律王死後，朱迪亞繼位，但朱迪亞只是一個傀儡，他並沒有實權，他當時被一班猶太人控制著，王室中的鬥爭比希律王時更加激烈。
　　
　　在當時混亂的政局中，任何風吹草動都會觸動當權者的神經線，耶穌這個名字，很快便傳到巡撫彼拉多那裡。

　　猶太人和法利賽人都要把耶穌治死，但是彼拉多卻有另一個想法。
　　彼拉多深知猶太人有一種對宗教的狂熱，他明白到，如果能利用到耶穌在宗教上的知識，或許可以借猶太人的力量，去平定內亂。

　　他得知耶穌正籌備一場受難的祭祀儀式，他更推波助瀾，原本耶穌的計劃中是以羔羊的血來作祭，但彼拉多徵詢過祭司的意見，公牛和山羊的時代已經結束，現在已經進入雙魚座時代。所以公牛和山羊的血、斷不能除罪。他們認為耶穌應該以自己的血來作祭。
　　因此，彼拉多為耶穌決定了這場十字架贖罪儀式，並大肆宣傳。
　　
　　對彼拉多來說這是一場賭博，勝了的話他便可以在朱迪亞面前領功，並且他要透過對耶穌審訊，去以提升自己的威望。若不成功的話他其實也沒甚麼捐失，因為耶穌和他的門徒只是當時許多起義小黨派的其中一個而已，所以彼拉多跟本不用關心耶穌的死活。
　　
　　耶穌怎樣也沒想到，竟要用自己來作祭，釘十字架本來是羅馬刑罰，耶穌和他的十二個門徒怎樣也沒想過最後竟會演變成一場玩命遊戲。
　　
　　可是大局已定，騎虎難下，他們只能叮囑負責執刑法的人萬事小心，必須要保住耶穌的性命：「他的骨頭、一根也不可折斷。」
　　　　
　　釘十字架本來是羅馬刑罰，釘十字架根本就是羅馬刑罰，與贖罪儀式扯不上半點關係，與任何祭祀儀式也扯不上任何關係，彼拉多的祭司當然知道這點，彼拉多的祭司同時也知道，耶穌是他們要當高級祭司這職位的一個障礙，耶穌這個人一定要剷除，需知道權力讓人腐化，利益當前，道德暫置一旁，耶穌的死活，跟本沒有人會關心。

世界還是不公平

世界還是不公平

MC6 終於完結，但 WTO 卻曲未終，人未散。
人未散，因為有些示威者還依然未離開香港，他們正被警察扣留。
但我不是太關心，因為這些問題終會解決的。

但是 WTO 的問題卻不容易解決。
香港宣言達成了取消農業補貼的共識，但時間不是原定的 2010 ，而是 2013 ，然而，這並不算是甚麼談判突破，因為歐盟和美國在發展中國家農民因補貼而受打擊的不公平現實下，他們是必須要讓步的，然而 2013 是否真的為一種讓步？

因為免關稅、免配額限制仍舊是對於美國和已開發國家等大國有利，雖然宣言決定在2008年之前落實對低度開發國家免關稅、免配額限制，但是對於低度開發國家來說，他們跟本沒有足夠實力，去利用免關稅、免配額的優勢，去打入大國的市場。相反，在 2013 年取消補貼之前，大國還依然可以瘋狂傾銷，以專利權、或以大量宣傳製造名牌效應，作為支配低度開發國家和發展中國家的手段。

降低關稅對於發展中國家也未必有好處，降稅會對一些工業做成損害，因為降稅意味市場必須要進一步開放，為了增加競爭力必須要降低成本，因此生產可能會轉移到一些發展中國家，以較低廉的工資進行生產，廉價勞動的結果將會令許多人失去工作。

由於農業和非農產品的談判有必須解決的問題，因此服務貿易的談判未得到重視，這也許是一個好消息，然而美國和歐盟都對於開放服務業虎視眈眈，似乎已經有了一套侵略大計，服務業談判肯定是日後 WTO 的討論重點，因此這是一件值得關注的事。

MC6 的各種談判並沒有為發展中和低度開發國家提供一個光明的前景，各種談判都明顯是由大國主導，特別注意的說，所謂大國主導，就是以大國本身的國情、經濟模式和經濟規律，作為在談判中各種內容標準。
對於大國的掠奪，不公平貿易，我們還是無能為力，國際示威匯演還是要繼續演下去，直到大家都看厭了，看慣了，麻木了為止。這個世界還依然是不公平，甚至可能永遠都不會公平。

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電台節目：
香港人民廣播電台 --《監察全球化》節目
主題：香港會議之後──世貿十年，總結與展望
主持：潘文翰、李育成
http://prhk.no-ip.org/antiglobal/20051219/antiglobal20051219a.mp3
http://prhk.no-ip.org/antiglobal/20051219/antiglobal20051219b.mp3

原來 WTO 並未如想像中那樣

WTO 終於在香港舉行，可惜最大問題是所有報導焦點都集中在示威者當中，特別是南韓農民的一舉一動，成為了是次會議所有報導的焦點，由主流媒體以致到聲稱非一般角度的獨立媒體，報導重點都完全一致，就是示威。

然而，WTO 並不是一場國際示威匯演，他是世界貿易組織，舉辦的地點是會展。可是媒體似乎對會展內的情況都沒有一點興趣，畢竟示威的確較會議好看。

結果，要看會展場內的新聞，還是要靠官方發方的新聞，以及外國媒體的報導，這實在令我對香港傳媒十分失望，但同時也慶幸有 internet 。

然而，會展場內的新聞，其實一點也不悶，而且還很精彩。
備受關注的農業問題成為會議焦點，發展中國家圍繞著歐美的方案提出批評，認為歐美並沒有滿足發展中國家的要求。
而歐美國家則認為自己已經作出了最有誠意的讓步，歐盟、美國以及日本紛紛提出自己的援助方案。例如美國宣布其對發展中國家的貿易援助將從今年的13億美元增加到2010年的27億美元；日本宣布將在今後3年內向發展中國家提供100億美元貿易援助；歐盟則宣布將其貿易援助從目前的4億歐元提高到2010年的20億歐元。

但是由於歐美國家在削減農業補貼和農產品關稅方面始終不肯作出實質性讓步，美國被批評是在拖延削減農業補貼和開放市場，以便可繼續推銷其農業產品到落後國家。

因此 G20 各部長則一致批評美國和歐盟並沒有顯示出誠意，況且，歐美增加金錢援助只會同時增加發展中國家的債務，對發展中國家並沒有真正好處。

發達國家不肯削減農業補貼，把產品廉價傾銷到發展中國家，在廉價傾銷下令發展中國家失去市場競爭力，發達國家把市場壟斷，使其他國家失去發展機會，也令工人失去工作和賺取收入的機會。

WTO 已經進入第四日，但是在許多問題無法達成共識和互不讓步的情況下，WTO 會議成果實在並不樂觀，而農業問題未解決，其他議題也似乎無法展開。

然而，WTO 始終是沒有基層代表的會議，落後國家的農民、血汗工人以及環保問題等都成為代表用來談判的工具，代表議會者除了要平衡國際貿易需要，同時要面對國內的政治壓力，而小市民卻成為角力的磨心。
另外有很多國家或地方代表，例如香港，議會代表都不會向當地市民交代 WTO 協議內容，就好像把整個地方經濟當做私人財產一樣，把公眾利益私自放在 WTO 的談判桌上。

WTO 可說吃力不討好，而且越攪越錯綜複雜，越攪越麻煩，是一個無底深淵。

另一個 WTO

最近 WTO 在香港舉辦部長級會議，當中有許多極具爭議的題目，引發許多爭議。
不過，有另一個 WTO ，這個 WTO 比世貿較小爭議，而且比 WTO 更直接關心對人的一個最基本需要。
這個 WTO ，就是 World Toilet Organization ，世界廁所組織。
世界廁所組織(World Toilet Organization，WTO)是一個關心廁所和公共衛生問題的非營利組織，總部位於新加坡。每年世界廁所組織都會在不同的地方舉行世界廁所高峰會(World Toilet Summit)，目前世界廁所組織有來自17個國家的會員。新加坡所協會、日本廁所協會、芬蘭廁所協會、台灣廁所協會、美國公廁小便恐懼症候群協會、北京旅遊局都是會員。

世界廁所組織定每年的11月19日為世界廁所日。

世界廁所組織官方網站：

http://www.worldtoilet.org/

今時今日，連廁所也全球化！

食米唔知米平

世界貿易組織部長級會議在香港舉行倒數三周前，韓國國會剛以一百三十九票贊成、六十一票反對與二十三票棄權，通過《世貿組織大米關稅化談判批准案》。

這意味著在世界大米市場被少數國家壟斷下，韓國的二百五十萬農民將失去了生活保障。開放大米關稅通過，韓國就必須將進口大米的份額增加一倍，使進口大米佔本地消費的百分之八。這將導致大米價格進一步下降，韓國農民將無法繼續靠種植為生。

由於美國和中國的大量農業補貼，使這些國家的大米能以廉價作出口傾銷，而根據韓國對世貿組織所承諾的低價進口協議，韓國必須要進口較低價的大米。因此韓國在 2001 年開始從美國進口大米，並逐年增加採購美國和中國大米。
這種進口保護政策使得韓國大米供過於求，而美國和中國的低成本大米成為了韓國的主要食米來源，韓國政府在不停削減國內的供應同時，卻沒有採取配額制度，這使韓國的農民的生產失去了市場競爭力，幾百萬農民失去了生活保障。

因此，當韓國國會通過《世貿組織大米關稅化談判批准案》時，成千上萬的農民在全國100多個城鎮發起抗議行動。

全國農民會總聯盟等七個團體組成的“阻止國會批准大米談判結果的緊急對策委員會”發表的聲明中很清楚表達出農民的處境：『議案的通過等於現政府已經給250萬農民判了死刑。』

韓國國會已經通過《世貿組織大米關稅化談判批准案》，只待香港的世貿會議中的多哈發展議程談判達成妥協落實。因此，對韓國農民來說這是最關鍵的抗爭，他們必須要全力阻止談判達成，才能捍衛他們僅餘的生存空間。

除了大米，許多農作物如白菜、馬鈴薯、玉米、油料作物、大豆、糖料作物和棉花，都因為傾銷而令全世界各地都有農民因此而變得生活困難，所謂“穀貴餓農，穀賤傷農”，在這種傾銷風氣下，農民只有死路一條。

因此，在香港的世貿會議舉辦期間，我們可以預期示威者會有異常強烈的反抗，對於他們來說，是生命和尊嚴的抗爭。

撇開韓國農民利益，我們也應該想想，一個原本能自給自足的國家，為甚麼要放棄自己的資源，而要依賴入口的資源？而這些入口的資源又是以甚麼作為交易？當一個國家逐漸放棄自己的生產，而完全依賴入口，自己放吸血鬼入來吸自己的血，總有一天會被吸乾吸淨，這對是否一種可持續的經濟發展呢？

相關網站：

民間監察世貿聯盟

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香港人和內地人始終有著意識形態上的分歧

香港人追求民主，渴望普選的心，是源自六四事件，六四事件對香港人來說，是一個傷痕，也是香港人和共產黨政府最大的鴻溝，香港人從那時起，對共產黨留下負面印象，投下了永久不信任票。

可是內地人卻不這樣看，其實，六四事件發生的時候，內地人除了現場人士之外，其實國內一般人對事件是一無所知的，都是拜資訊封鎖所致。而當時在場的人，許多都流亡海外，對於六四一事，在國內都是靠口耳相傳，然而當時共產黨那種誇張的處理手法，如果沒有親眼看見，單憑口述，是很令人難以置信的。
但香港人和全世界的人都在電視直播中看到全部過程，當時有許多香港人因為到了北京聲援而成為現場目擊者，全世界都記得那年發生過甚麼事。但目擊者只能在海外伸冤，全世界都有人要求共產黨對六四事件作一個交代，但國內始終沒有人要求還六四事件一個公道。

一九八九年是香港人對民主意識覺醒的一年，但其實香港人的民主意識，是自從一九六零年代的六七暴動開始，從那時開始香港立法局已經發展代議政制。
但一九八九年的六四事件，卻是血淋淋的一個警號，從那時開始，香港人真正對民主意識覺醒，大部份香港人對民主的追求一年比一年強烈。而當時香港一直積極逐步發展民主政制，早於一九八八年便已實現了全民直選市政局議員，在一九九一年甚至實現了立法局第一次全民直選。

一九九七年香港回歸，立法局被解散，變成立法會，市政局被取消，以區議會代替，區議會中又有大部份委任議員，民主步伐大倒退。
加上經歷了建華之亂，大部份香港人更感受到民主倒退，並感到對普選的要求是有迫切需要，由於香港人早已對政府失去信心，因而需要更激進爭取，結果發生了三次的大型遊行，向共產黨提出最堅決的民主訴求。

當現在中共強調循序漸進，實際上在九七年前後曾經被大大倒退，九七後又毫無進展，實在會令人氣餒。

對於大部份香港人來說，共產黨是永遠不能信任的獨裁者，所謂一國兩制、河水不犯井水、五十年不變，不論是口頭承諾也好，白紙黑字也好，都沒有實踐承諾，共產黨完全沒有誠信，是個不能信任的政府，內地人是永遠不會明白這種心情，因為他們還未覺醒，還未明白人民自決，還政於民的意義。

千幾年的君臣思想、權力崇拜，這種奴隸思想已經植根於中國人的 DNA 內，除非他們親眼看到獨裁專政的可怕，否則難以醒覺。

對一些宗教統計的質疑

很多時都會看到一些世界宗教統計，指全世界宗教人數分佈或者比例，很多時基督教都是一支獨秀，事實上，這些統計是有問題的。

因為許多人的信仰是有很大的不確定性。
以基督教來說，怎樣為一個基督徒？有時一個慕道者，根本未正式受洗，但也會稱自己為基督徒的。
還有一些以基督教為國教的國家，有些人可能從來沒有到過教堂，也不看聖經，但由於一出生便受洗，所以也會稱自己做基督徒。
在這情況下，基督徒的數目自然一支獨秀。

另一個例子如道教。
怎樣為之一個道教徒呢？道教其實並沒有道教徒這回事，一般都是按派系的規矩拜師學道，假如把皈依道教的人作為一個道教徒的歸納，那麼道教徒的人數是小之又小。
然而，在中國人的文化中，有許多道教的精神，每年都有不小人會去拜黃大仙、車公、關公等，也會在家中安放神位，如土地、灶君等，奉行著各種道教精神、拜道家仙人。但是他們從不會稱自己是道教徒，如果連這些都歸納在內，事實上道教徒的人數可能和基督徒或者回教徒人數不相伯仲。
但是奉行這類信仰的人根本不會說自己是道教徒，嚴格來說，他們並沒有拜師學道，中國人傳統要求名正言順，所以他們都不能稱為道教弟子。但實際上他們又的確是信仰道家精神，那麼他們在統計圖表中應該放入道教徒一欄嗎？

這就是問題，如基督教這樣只要你相信耶穌，基本上你便可以稱自己為基督徒，縱使你從來沒有讀過聖經，從沒有返過教會。但如道教這種對於信徒質數有要求的，需要名正言順才可承認信徒身份，又的確很難在統計圖表中佔大部份位置。

回教又是另一極端例子，許多國家將回教立為國教，每一個國民都是回教徒，這會令回教徒人數在統計圖表中一支獨秀。

另外，印度教一欄也是莫名其妙的，因為這個世界上原本並沒有印度教這種東西，印度有許多不同信仰，各種信仰的關係又錯綜複雜，雖類似但不相同，但卻以一個印度教歸納在統計圖表中，到底在圖表中的印度教是指濕婆教？耆那教？沙克蒂教？還是外士納瓦？

如果把印度的宗教綜合為一個印度教在圖表中，那麼又能不能將中國的儒、釋、道綜合為中國教呢？
但圖表卻把道教和佛教分開，另外又將民間道教分一項叫祖先崇拜。

基督教中有些不被主流承應的派系如耶和華見証人、摩門教等，但卻都列入在基督教的一欄中。
但如果基督教要分，那麼回教又是否需要分什葉派、遜尼派、伊斯瑪目、裁德派....... 等等，還有神學士運動、全球聖戰組織、塔利班這些好像是回教但實際上和回教信仰背道而馳的，又算不算是回教呢？

所以這類統計實在很難作準，像基督教這些應仔細的不仔細，像道教這些不需仔細的卻仔細。

但的確，做這類宗教統計是有難度的，各宗教對信仰都有不同的態度，要作分類統計實在很難，無論怎樣都一定有缺失。

所以這類宗教統計其實並不可靠，根本不能如實反映宗教的情況，只能作為一種參考，但不宜過份認真。

為甚麼要民主呢？

常有人問，為甚麼要民主？

民主就是人民當家作主，因為國家是人民的國家，不是某一個人或某一個組織的國家，國家是屬於人民的。
而人民有義務去關心國家，打個比喻：就好像在一個家庭入面，每一個成員都是有份的，縱使你態度冷漠，但不代表你沒有份，關於這個家庭的事，你還是有責任去關心的，因為你是其中的一份子。

作為一個國家的公民，也是有責任去關心國家的事，縱使你態度冷漠，但是你依然是這個國家的一份子。
在國家不屬於某一個人或某一個組織，而是屬於人民的前提下，關於國家的事務，是需要以合乎人民的利益為主，要達到合乎人民利益，就需要有人民參與意見，政府所做的一切，都需要從人民的意願出發，而民主便為了達到這個目的而產生的制度。

投票、選舉是其中一種達到民主的手段，但並不是最好民主的手段。
因為投票、選舉，可說是一種“人多欺人小的遊戲”，他只會為大多數者的民主，但對於小數者來說則是另一回事。他可以令社會變成大多數人的天堂，同時令社會變成小數人的地獄。
假如大多數者的決定是錯誤，小數者其實並沒有責任去承擔大多數人的錯誤，但在這制度下卻無可奈何地要一併承擔。

雖然投票、選舉並不是最完美的民主方式，但無疑卻是最接近民主的實踐方式，在沒有其他更民主的手段之前，投票、選舉是唯一的選擇，小數者唯有學習開放胸襟去接受大多數者意願，同時又默默堅持自己的信念，想辦法爭取將自己變成大多數者。

投票、選舉其實並不是一個最完美民主的制度，但是我們還是需要有投票、選舉的，因為若沒有選舉，即使你有再完美的想法，還只會是徒勞。

從台灣“三合一選舉”看中國共產黨

老實說，我對台灣政治其實一點都不熟悉，但是台灣“三合一選舉”是大新聞，總是令人關注的。

台灣“三合一選舉”，國民黨大勝，今日蘋果有一篇評論很有啟發性，大意如下：

第一次總統普選，北京彷彿要立即開戰以武力收回台灣一樣，結果李登輝當選。
第二次大選，朱鎔基警告台獨沒有好下場，結果主張台獨的陳水扁當選。
去年大選， 北京又以為否決春節台商包機直航，以為會讓台灣人覺得陳水扁連任的話會影響兩岸商貿，但結果是陳水扁連任。
今次台灣的選舉，北京出奇地像死狗一樣一句話都沒有說，結果民進黨大敗。

可想像到嗎？民進黨大敗原來是由於沒有共產黨幫手拉票的關係。

細心想想，其實都理解到，當台灣人感到安全受共產黨的威脅，他們很自然地就會選擇一個較好戰的人做總統，陳水扁雖然民生政績是完全不知所謂，但他對共產黨的強硬立場，在共產黨不停恐嚇台灣人的情況下似乎發揮作用，令台灣人相信陳水扁有堅定意志和共產黨對抗，因而兩度當選總統。

看看美國，911 事件令美國人選了一個好戰的 bush 做總統，原理和共產黨恐嚇台灣令陳水扁兩次當選總統一樣。

共產黨的政治手段實在失敗，當他們想儘辦法呼籲希望香港人 124 不要出來遊行，怎知越叫越多人，聽說結果有超過最小二十萬人出來。

難怪共產黨會害怕民主發展，因為共產黨只有一招，就是有強權無公理，但是當他們的強權發揮不到作用，就如陽痿一樣。

再加上許多問題如煤礦問題、化工廠污染問題、地震處理、傳染病 ........ 等等各種問題，都發現共產黨似乎真的有陽痿情況，由此可見，共產黨根本是一個不入流的政府。

異端的權利

一般所謂異端如安息日會、耶証、摩門教等，這些教會大都是從 18XX 年或以後創教，從整個基督教教會史角度看，和主流教會相比，他們的成長速度是驚人的。

這些教會一般在 18XX 或以後開始興起，因此沒有傳統教會的包袱，例如中世紀黑暗時代教會的惡行，可說是和他們完全無關，他們可站於更高的道德位置，去批判傳統教會的缺失。

由於沒有包袱，他們更能勇於指出固有想法的錯誤，例如三位一體、安息日等問題，都能勇於指出其茅盾。

對於信徒的要求，也是較重質而不重量，在這些教會的信徒都是較認真的對待信仰，願意在神學上認真下功夫，和主流的信徒相比，主流教會重量不重質，信徒決志的背後的原因古靈奇怪，大都和信仰無關，這令小數派教會對於真心決志的人有較大吸引力。

事實上這些教會的教理比主流教會有更明顯的依據，以及對信仰的批評和反省、在神學上認真下的功夫，和傳統教會的固步自封作風相比，確實是更能吸引基督徒的。

但是這類教會往往對強調不涉政治，和積極爭取政治影響力的主流教會相比，在宣示信仰的權威性上的確是較吃虧。因此，他們只能以信徒數目的增長，作為爭取尊重的手段。

而這些教會的信徒數目增長，對主流教會來說是一種很大的威脅。因此，主流教會都會用儘方法，去壓抑這些小數教派的成長，例如把這些教會冠以異端之名，去試圖挫低這些教會的認受性。

不過這些小數教派對於被指異端似乎滿不在乎，他們身在凡間心在天，對於凡夫俗子的政治爭執，根本就不值一晒。

這類教會現在看來還是較主流教會寬容的。不過，早期基督教同樣對異教徒和其他文化都很寬容，寬容到會和其他宗教的祭司會有學術交流，互相學習，取長補短的情況。但是當基督教從小數變成多數後，他們的寬容都不見了，總成了血腥暴戾的獨裁者。

所以從現在看來這些小數教會雖然表現得很寬容，但畢竟基督教還是基督教，實在很難保証當異端變成主流後會怎樣。

巧立名目的耶教

巧立名目可謂耶教的一種專長。
例如，你質疑他們亂用十一穢款，他們可以把自己的事工說成和利未人一樣，然後說自己是利未人，所以有資格使用十一穢款，無論怎樣，總有一個解釋，耶徒永遠是對的。

你質疑耶教反智，他們會說耶教崇尚智慧，絕不反智，然而智慧是甚麼 ? 原來智慧是敬畏耶和華，甚麼事都由耶神決定，正所謂「人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步」 ，將反智為智，然後堅稱耶教不反智。

耶教常宣揚仁愛，何謂仁愛呢 ? 就是向不信耶教的人傳教，讓不信的人信，這就是一種愛的表現，不信耶教是可憐的，作為有愛心的耶徒，要向不信的人傳教，這就叫做仁愛。

耶教又常宣揚公義，那何謂公義呢 ? 就是擊殺不信的人，那些反對耶教的都是來自魔鬼，一定要剷除 ! 這是出於公義的，有些弟兄被撒旦迷惑，和自己領受的不同，跟錯了教會，教極唔聽的話，也是要剷除的 ! 以歧視為公義，因此耶神是絕對公義的。

惻隱之心人皆有之，有些人以為宗教都是導人向善，反正耶教常宣揚公義，仁愛，都不會是壞的，但他們不知道耶教向來擅長巧立名目，被耶教迷惑了，就以為耶教不壞，叫人放耶教一馬，這是何等魯莽 ?

總之，耶教說有的，即是沒有。 耶教說沒有，即是有，總之耶教說甚麼，按相反理解便是最正確理解耶教的方式，別無他法。

神的名字秘密

有些人說，一神教的耶神是由摩西所創，其實耶神由摩西原創的可能性很低，有一個關鍵要點，摩西是從埃及出生和成長，自小在法老的宮殿中長大，所以耶神是由各種埃及宗教縱合或演變出來一點不奇怪。

不過有一樣相當有趣的東西，埃及宗教中，神的名字都是秘密，除了法老和祭司之外，任何人都不可以知道神的名字，因為如果有人知道神的名字，這個人就會得到這個神的能力。

有沒有發覺，在摩西未公開耶和華名字之前，從來都沒有一種可以行神蹟的人叫做先知，自從摩西公開耶和華名字之後，才有會行神蹟的先知出現。
還有，在摩西公開耶和華名字之後，耶神已經沒有力量，你會發覺，出埃及後，耶神只會吩咐以色列人要這樣要那樣，但他從來都不會親自出手，例如他吩咐約書亞打迦南，吩咐用石頭掟死在安息日執柴的人，都是不親自出手，而是吩咐以色列人做的。
原因有可能是由於，摩西公開了耶神名字之後，令耶神失去了能力，耶神的能力全部都被先知吸收了，耶神最終失去所有力量之後，就變成人，但變成人的耶神卻被人釘死。換句話說，摩西一直都精心部署著謀殺耶神的！

基督復臨安息日會

在 1844年10月，美國的教會發起了基督復臨運動，當時一個叫 William Miller 的浸信會傳道人宣稱，基督會於 1844年10月22日復臨。
當然，耶穌並沒有在那日子復臨，而這次復臨運動，就令很多人對教會產生了懷疑，當時有一班人，他們發現教會宣稱的基督教和聖經所講的有很大分別，教會所說的東西，很多都沒有聖經根據，於是就發表了許多評擊主流教會的文章，而安息日會和耶和華見証人便是在這個運動中被催生出來。

懷愛倫在這個處境下創立了安息日會，她在當時對主流教會的嚴厲批判，便是造成安息日會被定為異端的主要原因，當時懷愛倫對中世紀教廷行為大肆評擊，認為基督徒應該認識歷史，要從歷史中吸取教訓，同時借古諷今，對當時主流教會的種種行為狠狠批評，因而受到主流教會排斥。

我們都知道，任何和主流教會作對的，都一定會被判為異端，而安息日會也就是為了這個原因而成為異端。
所以，安息日會可說是一群被主流教會排斥的人所成立的"異端"教會。

安息日會和主流教會有一個很不同的地方，就是他們堅守安息日，即以星期六為休息日。
而一般教會只會守由拜火教日子演變出來的主日，即星期日 sunday 。
其實，懷愛倫提出的安息日會之所以要信徒守安息日，主要是希望基督徒可以反省錯誤，特別是針對中世紀教會而來的種種錯誤，提出要守安息日，是為了指出當時教廷的各種錯誤，以安息日說明了即使一直流傳的傳統，也不一定合乎耶神的意思。

所以安息日會很重視要教友明白歷史，懷愛倫自己也寫了很多關於基督教思想史的著作，但由於懷愛倫始終不是專業史學家，他的書其實錯誤百出。（當然信徒會以不是史學家也能寫出歷史書視為一種奇蹟，而我則不置可否）
還有一個問題就是；除了早期的安息日會信徒比較大膽批評主流教會之外，後來的安息日會信徒都在被批評為異端的情況下感到壓力，又由於大部份教義都是因批評主流教會而發展，因而沒有認真地發展一套完整的信仰體系，結果慢慢被主流教會同化和折衷。
現在的安息日會，除了仍然堅守安息日，和堅持申命記中說的不吃不潔淨食物之外，就和一般主流教會無異。而這種發展方向是否當初懷愛倫創教的原意呢？還是由他們自己去判斷吧！

出走伊甸園

舊約聖經的故事中，亞當在未吃分辨善惡樹的果子之前，根本就不懂分辨善惡樹，即是說，他根本不知道古蛇是出於惡意還是出於善意，也就是說，耶神竟會因為人的一個無知行為，而把人定罪，這是一種公義嗎？
耶穌說，要原諒 70 個 7 次，但是耶神似乎一次幾會都沒有。

先看看亞當夏娃為甚麼吃那果子：

創世記 [3:6] 於是女人見那棵樹的果子好作食物、也悅人的眼目、且是可喜愛的、能使人有智慧、就摘下果子來吃了．又給他丈夫、他丈夫也吃了。

我想，追求智慧，希望有分辨善惡的能力，是沒錯的，可是，耶神似乎並不體諒亞當和夏娃，耶神對於他門追求智慧和分辨善惡能力的行為給予處罰，我不知道耶神是不是不希望人有分辨善惡的能力，但既然耶神是明知到人當時沒有能力分辨善惡，為甚麼又會要人因為無知的決定而受罰呢？

還是，追求智慧和分辨善惡能力是一種被耶神禁止的行為？

其實，對於古代人來說，追求智識本來是一件冒險的事，因為對於事物的無知，確實會令人對智慧樹的果子感到恐懼。但是由於充滿著對事物的好奇心，亞當夏娃最終選擇了去冒這個險。

當然，去冒這個險的後果也需要由人去負責，亞當夏娃在冒這個險之後，表面上是被耶神的憤怒而被趕出伊甸園，但實際上他們是離開伊甸園，去探索伊甸園以外的世界，開拓更多的可能性。

我想，離開伊甸園，也許就是寓意著人類從原來無知的原始人，進化至現代人的一個階段，人類付出勇氣，爭取自己的自由，為了開拓一個新的世界，一個由我們一手一腳建立的新世界。

不過，亞當和夏娃並不是先驅，在他們之前，還有莉莉斯為了爭取自由而和耶神作對的冒險故事，莉莉斯為自由而冒險的故事，比亞當和夏娃更轟烈。

待續

罪

在神話時代，以色列的亡國令猶太人相信這是因為他們的信仰敗壞所致，這概念最初應該是由先知以西結所提出，他認為耶路撒冷陷落的原因，是因為猶太人道德淪喪、崇拜偶像所致，這應該可以理解為最初的“罪”。
以西結認為，要重新得到上帝的眷顧，就先要修補與上帝關係，唯一的方法，便是改變過去過份放縱的心態，以後遵守律法和堅信唯一的真神耶和華。
因此，在神話時代來說，以色列的亡國，可說是“罪”的結果，而有天若以色列復國，即是代表人和上帝的關係已經修補，上帝已經寬恕了人。

到了東羅馬時代，“罪”是指所有不信上帝的人，當時特土良（Ｔertullian）提出的傳殖說（traducianism）興起，由此發展出原罪的概念，從那時開始，人人一生出來都有罪，只有藉著歸順教會，人才能擺脫罪，換言之即是要服從羅馬政府。

自此，“罪”就以『原罪論』為基礎，不斷地發展出各種不同的演繹，直到今時今日，泛基督教不同的派系還依然各自有一套罪觀。

總的來說，從古到今，“罪”的定義，都和當時的當權者的需要有很明顯的直接關係。因此，把“罪”理解為：『權力者用來控制人們的手段。』也不為過。

迦南地迦南人 - 古希伯來人 III

接：迦南地迦南人 - 古希伯來人 II

有一點我們要留意，我們實在無必要把聖經當做歷史一樣看待，硬要將聖經故事套入歷史是吃力不討好的，因為聖經的作者明顯不是為記錄歷史而創作聖經，但是作為研究古埃及歷史的引子，聖經還是一個很好的誘因。

從歷史角度看，史學家和考古學家至令還沒找到埃及有大量希伯來人出走的記錄。但是卻有大量喜克索斯人被趕出埃及的資料，有時我們不要被名字影響；喜克索斯，意思就是外來的統治者，他們就是雅各，即以色列的後代，也就是出埃及的主角。

但是，從埃及到迦南，根本無需要用四十年時間，所謂在曠野流浪四十年，是甚麼一回事呢？
根據民數記第十四章廿五節所述，他們其實一早就到了迦南，只不過因某種原因沒有進入，到底當時發生了甚麼事呢？

聖經說這四十年間，他們不停地從一座山到另一座，但是這些山之間都不是很搖遠的，也不用四十年去遊蕩吧？

迦南，即是現在的巴勒斯坦，這是由於古時的非利士人經常入侵迦南，他們將迦南稱為巴勒斯坦，意思是“非利士人的土地”。
因此，只要找份地圖出來看看，就可以看到出埃及的情況。
參考：巴勒斯坦歷史地圖
巴勒斯坦地圖(包括埃及)

也許他們並沒有流浪四十年，四十這個數目本身有另外的意義。
但是，從聖經所述，我認為他們的確在迦南前停了下來，因為有一件事還需要處理。
有一群不信耶和華的人在他們當中，想回到埃及。
而摩西的處理方法是 -- 殺！

這群人可能會危害他們的生活，或者是當權者的地位，無論如何，都要清理門戶。
清理門戶之後，他們就正式回迦南了。
但是我認為這並不是一個單方面的清理門戶，而可能是一場戰爭，或者是一場內戰，而摩西則在這次內戰中被謀殺。

因此，摩西在進入迦南前就死了。

進入迦南後，又因抗非利士人的戰爭中，建立了所羅門的以色列王朝。
而無論如何，很多資料都証明，猶太人根本就是迦南人，也即是曾經統治埃及的外來統治者；喜克索斯人。
（完）

迦南地迦南人 - 古希伯來人 II

接：迦南地迦南人 - 古希伯來人 I
關於希伯來人的歷史過程，如果以這些資料看來，要我重構這段歷史，我會這樣理解；

約瑟被賣到埃及當奴隸，卻因機緣巧合而被當時的皇帝重用，並且因為提議興建水道，解決了一直困擾著埃及皇帝那因乾旱而帶來的饑荒。

約瑟加官晉爵之後，由於念及迦南的饑荒，於是要求法老容許迦南人在埃及定居。
我們都以為，那是希伯來人在埃及的歌珊地生活的開始。
但原來當我溫習創世紀的時候，卻發現，只有約瑟一家搬到埃及的歌珊地。
從創世紀第 41-50 章的描述來看，一直都沒有說約瑟有為迦南人的饑荒做甚麼事，只有他家人受惠。
在出埃及記第一段便是說『以色列的眾子、各帶家眷和雅各一同來到埃及』，註意，以色列是指和神角力得勝的雅各，不是指在以色列的人，因為在前面的創世記41-50 章中，也是以“以色列”去稱呼約瑟的父親。
當然，約瑟的十個哥哥，加上他們的孩子和妻子，經過幾代之後，他們的人數實在不小，別忘記，舊約聖經中一直推崇女人要“生養眾多”。

因此，埃及的希伯來人，實際上就是約瑟和他父親家族的後代，即是雅各 - 以色列的後代，也就被稱為以色列人，其實原本就是迦南人。
據出埃及記所述，單單是從雅各所生的，就有七十人，而約瑟的十個哥哥當然也是奉行“生養眾多”的政策，因此以色列人很快就令歌珊地熱鬧起來。
但是約瑟死後的幾代之後，新的法老不賣約瑟的帳，由於害怕以色列人比埃及人還多，於是推行了許多嚴厲政策，雖然有很多人都認為以色列人因此而成為奴隸，但是作為埃及功臣約瑟的後代，縱使後來的法老不賣約瑟的帳，我想也不至於會將以色列人當做奴隸吧，否則就不會有摩西這號人物。

在考慮這些問題時，不得不加入另一個元素 - 喜克索斯。
喜克索斯人曾經統治埃及，建立了第十五王朝，近年的研究越來越清楚地證明喜克索斯人主要屬於閃族，閃族就是住在迦南一帶的人，也就是說，喜克索斯人很有可能就是約瑟的後代。
他們可能因為不甘於當時埃及法老的嚴厲政策，於是發動政變，最終征服了埃及，建立了第十五王朝。
有很多資料都顯示，在喜克索斯人統治埃及的期間，一直對猶太人十分優待，很可能是因為，他們根本是同一群人。
後來經過努比亞人的暴動，第十五王朝最終結束於卡莫斯手上，卡莫斯從喜克索斯人手上重奪埃及政權，建立了新的埃及王朝，也就是新王國時期，即是第十八王朝。

但是關於這一段歷史並沒有記載在聖經上，不過可以肯定，這次事件之後，在埃及的以色人已經失去了因約瑟而來的地位，而埃及人對於這群外來的“前”統治者也有了戒心。
摩西可能就是不能忍受這種狀況，於是發動政變，帶同以色列人離開埃及，又或者根本是；埃及人對於以色列人的敵意，在已經失去了權力的形勢下，他們不得不離開埃及。

但是正如之前所講，埃及和迦南其實並不搖遠，為甚麼摩西出埃及，需要經歷在曠野流浪的四十年呢？
再次溫習聖經，發現他們原來並不是找迦南找了四十年，他們出埃及後很快就回到迦南，但是他們並沒有立即進入迦南，而是在迦南外面遊蕩，一遊就是四十年。
為甚麼要這樣？


續：迦南地迦南人 - 古希伯來人 III

迦南地迦南人 - 古希伯來人 I

最近看了由 BBC 制作的一套以聖經為題材的記錄片 Bible Mysteries，我特別對片中關於古希伯來的事情感興趣。
一直以來都不喜歡看皇帝的故事，因為這些故事大都是宮廷內的 spin doctor 所寫，都是在為當朝皇帝塗脂抹粉的文章，誇張得有點假。

但是 BBC 的製作配合了考古，也有考慮這類皇帝故事有 spin 的成份，因此節目中的觀點還算中肯。

其中講到約書亞入侵迦南，攻破了耶利歌而佔領了迦南。
然而當和聖經上的另一個故事配合來看，就有問題。

因一件彩衣而被賣到埃及的約瑟，他本來就是住在迦南的。
還記得嗎，猶太人的祖先亞伯拉罕，也是在迦南定居的。

這樣是否說，猶太人根本就是迦南人？
這點可說毫無疑問，在 BBC 的節目中，找來基因專家，分析迦南人和猶太人的骨頭，發現兩者根本是同一個民族。
另外考古學家又發現，這些迦南人一直以來都有一個和猶太人相同的習俗，就是不吃豬肉。
這樣幾乎可以肯定，猶太人根本就是迦南人。

那麼猶太人在曠野流浪四十年是甚麼一回事？
約瑟從迦南被賣到埃及，也不用四十年的時間，埃及和迦南並不是這麼搖遠。
而希伯來人在埃及，是始於約瑟被賣到埃及開始。

續：迦南地迦南人 - 古希伯來人 II

耶神與亞舍拉女神的二三事

有天當耶神和亞舍拉女神偷情時，被狗仔隊撞破，當被亞舍拉女神的老公巴力神質問時，耶神就隨便說了一個虛構的撒但出來為自己脫罪，亞舍拉女神不滿耶神有膽做無膽認，於是和耶神結束關係。而撒但就成為每次耶神推卸責任的代罪羊。

亞舍拉女神覺得耶神沒有志氣，於是重投巴力神懷抱，耶神從此就和巴力神和亞舍拉女神結下仇恨，正如經上所說，耶神是一個妒忌之神。
但耶神在失去亞舍拉後，在意志上受了很大的打擊，一沉不起，結果再無能力保守猶太人，最後以色列亡國。之後猶太人一直無運行，據經上所說，自以色列亡國之後，耶神除了咀咒反對他的人之外，就甚麼都做不到，完全失去了以前那種氣魄，甚至到最後化身成人，來到凡間，還竟然被自己的信徒釘死。
原因很簡單，猶太人已不敢再對耶神寄望。事實他們最清楚，經過那麼多苦難之後，再不能依賴這個耶神，只有自己才能救自己，而自救的唯一方法，就是謀殺耶神。

相關資料：

以色列的女神

自從來了那群訪客

從前，有一個地方，那裡的人經歷了很長時間的貧窮和侵略之後，終於建立起屬於自己的國家，國民都信仰著一個簡單的宗教，抱著單純的信仰，在全國人民的努力下，國家開始繁榮起來。

雖然社會上依然有著不同民族的人共同生活，但是由於過往常被侵略，所以他們都明白互相尊重的重要，從不強迫任何人接受某一種信仰，他們又喜歡互相幫助，較富裕的人會幫助較貧窮的人，這些都不需要政府立法強迫，人民自自然然會互相幫助、互相尊重，整個社會都很和諧，而且充滿活力。

但是，在某天，突然來了一群訪客。
他們一來到，就四處搶掠，又把反對者殺死。

最後，這個地方被這群訪客佔領了。

這群訪客佔領這個地方的目的，並不是因為那裡有豐富的物資，事實上那裡也沒有盛產豐富資源的條件，人民是很辛勤地工作和耕種，才能獲得支持他們生活所需要的東西。
原來這群訪客佔領那裡的目的，只是為了擴大自己國家的版圖，對於原本在這個地方生活的人民，他們其實毫不關心。

和以前的佔領者不同，這群訪客一來到，就批評這個地方的人沒有文化、落後、迷信。
於是，佔領者強逼他們改變信仰，過往雖然也常被侵略，但從來沒有侵略者要求改變信仰，可是，今次的佔領者，卻強迫他們改變信仰。

原本的寬容、和諧，都因為這些訪客的統治而轉變，這個地方，再看不到寬容、和諧，現在只有的，是對立和不妥協。
國民都聯合起來，共同齊心要對抗佔領者，雖然軍事力量薄弱，但依然頑強地對抗，無論如何，都要保護自己的家園、保護自己的民族、捍衛自己的信念。

也不知是這種愛國熱情太令人感動還是甚麼，在對抗佔領者其間，突然來了一群自稱世界警察的人前來支援，在財政、軍事力量上，都給予全力支援。

終於，佔領者不敵投降。

以為把這群佔領者趕走了，就可以安寧嗎？
原來不是。

那群自稱世界警察的人，原來和那群訪客素有積怨，支援反抗的目的，只是為了要借這場戰爭，去削弱那群訪客的力量，從而能更容易的殲滅他們。
抗戰的成功，也令那群自稱世界警察的人，達到了他們想要的目的。

但是，經過戰爭後，這個地方已經滿目瘡痍，原本已經勉強的生活，在被戰爭破壞後變得更加艱苦。
世界警察再次伸手援助，從經濟上，從軍事上都作出支援。世界警察開始進入了他們的政治體系和權力核心當中，漸漸地，這個地方的政府已完全被世界警察佔領了。

世界警察和原本佔領的那群訪客原來沒兩樣，他們同樣強迫國民改變信仰，認為他們原本的信仰是落後、野蠻和迷信。

年輕的一代在抗戰中成長，對於他們來說，寬容、和諧是從不認識的東西。在他們的觀念中，只有對立和不妥協。
他們侵略者的信仰中學習了強硬的作風，雖然仍堅持原本的民族信仰內涵，但他們最終還是決定，要創造一個全新的教派。他們認為絕不可以再像以往般妥協，因為妥協只會令自己被欺負。

他們在戰爭中成長，從小被訓練為最強悍的戰士，他們不斷以各種手段去擴大軍事力量，漸漸地變成最強大的組織，以極端的手段，最終成取代世界警察，成為了這個國家的統治者。

由於他們極端的統治手段，雖然他們是土生土長的自己人，但在他們統治下，人們生活也好不到那裡去。

世界警察當然不會這樣輕易地放過他們，世界警察不停地在鄰近的地方挑釁，結果，國家不停地和其他鄰近國家發生戰爭，國家內部也不停地有內戰，權力在不停的轉換。

這樣的戰爭，直到今天，還依無休止地發生著。

我所說的這個地方，有一個名稱的，他們叫這地方做“阿富汗”。
至於那群訪客，他們被稱為“俄羅斯”。
而那群世界警察，聽說是叫做“美國”。